Lezione 484 (EEB)
Daniele – Composizione e redazione del libro
Nota
In questa esegesi del libro biblico di Dn ci occupiamo della sua composizione e della sua redazione.
Composizione del libro
Il libro di Dn è ripartito in due parti:
A. I racconti (capp. 1-6). Sono composti in aramaico (foto: scrittura
aramaica), eccetto il cap. iniziale che è in ebraico. Loro protagonisti
sono:
• Daniele e i suoi tre compagni che vengono introdotti nella
corte di Nabucodonosor (cap. 1, in ebraico).
• Daniele solo, che spiega il sogno di Nabucodonosor e rifiuta il culto idolatrico (capp. 2 e 6, in
aramaico).
• I tre compagni di Daniele liberati dalla fornace arroventata (cap. 3, in aramaico).
B. Le visioni (capp. 7-12). Sono scritte in ebraico ad eccezione del loro capitolo introduttivo (cap. 7) e del cap. 2
che sono scritti in aramaico. Esse descrivono:
• La statua, formata da vario materiale, vista da Nabucodonosor in sogno (cap. 2, in aramaico).
• Le quattro belve e il Figlio dell’Uomo (cap. 7, in aramaico).
• La visione del capro e del montone (cap. 8, in ebraico).
• Le settanta settimane (cap. 9, in ebraico).
• Il tempo dei seleucidi (capp. 10 e 11, in ebraico).
• Il Regno messianico (cap. 12, in ebraico).
In entrambe le sezioni si segue un ordine più o meno cronologico: Nabucodonosor, Baldassar, Dario il medo e Ciro.
Redazione del libro
Quando questo libro ricevette la sua presentazione definitiva, che è poi quella attuale? Due opinioni si oppongono tra
loro, che qui vogliamo presentare spassionatamente, lasciando la decisione finale ai nostri studenti. Suggeriremo poi
una possibile soluzione intermedia.
OPINIONE TRADIZIONALE. L’origine del libro di Daniele viene fissata nel 6° secolo a. E. V. e lo scritto sarebbe opera
del profeta omonimo vissuto nel 6° secolo prima di Yeshùa. Quest’opinione è detta tradizionale perché era quella
comune in passato. È tuttora ammessa dagli ortodossi, da pochi cattolici e da alcuni protestanti (Young, R. Wilson,
Archer, Harrison). Le principali ragioni sono le seguenti:
1) La tradizione giudaica del 1° secolo della nostra èra riconosceva Daniele come autore di alcune profezie poi
messe per iscritto nel libro omonimo, come ce ne fa fede Giuseppe Flavio che, parlando di Alessandro Magno
che stava per entrare in Gerusalemme, così scrive: “Quando gli fu mostrato nel libro di Daniele il passo dove
si annunciava che un greco avrebbe distrutto l’impero persiano, Alessandro capì d’essere lui stesso la persona
profetizzata” (Antichità Giudaiche, 11,8,5). Secondo Giuseppe Flavio fu proprio il profeta Daniele, ispirato da
Dio, a comporre il libro:
“Daniele conversò con Dio, perché non solo annunciò eventi futuri, ma ne determinò perfino il tempo del
compimento. Mentre gli altri profeti erano soliti annunciare delle disgrazie e quindi riuscirono sgraditi tanto ai re
quanto al popolo, Daniele fu per loro un profeta di buon augurio, e in modo tale da procurare la felicità di tutti per la
gradita natura delle sue predizioni. Il loro compimento ne confermò la verità e quindi si creò tra il popolo la
convinzione che lo stesso Daniele fosse una specie di dio”. - Antichità Giudaiche, 10,11,7.
2) Il libro stesso, nella sua seconda parte, fa parlare Daniele in prima persona, facendoci capire che lui stesso ne
fu il redattore. – Cfr. Dn 9:2;10:2 e altri passi simili.
3) Il pensiero di Yeshùa. Questo è il punto forte dell’opinione tradizionale. In Mt 24:15, nel predire la futura
distruzione di Gerusalemme, Yeshùa dice: “Quando dunque vedrete l'abominazione della desolazione, della
quale ha parlato [τὸ ῥηθὲν, “la cosa detta”] il profeta Daniele, posta in luogo santo (chi legge faccia
attenzione!)”; segue poi la sua esortazione a fuggire sui monti. Il riferimento è a Dn 9:27: “Sulle ali delle
abominazioni verrà un devastatore. Il devastatore commetterà le cose più abominevoli”. L’inciso “chi legge
faccia attenzione!” non si riferisce al libro di Dn ma al testo di Mt: è dunque un’aggiunta dell’evangelista per
mettere sull’avviso il lettore del suo Vangelo perché vi prestasse attenzione (ὁ ἀναγινώσκων νοείτω, “il
leggente comprenda!”) e al momento opportuno lo mettesse in pratica nascondendosi sui monti della Giudea.
Da Yeshùa appare dunque che Daniele profetizzò ma non che scrisse il libro.
4) Il pensiero dei primi scrittori ecclesiastici. In generale essi ammettono l’autenticità del libro di Daniele, senza
porsi delle difficoltà: così, ad esempio, Origène, Giovanni Crisostomo, Teodoreto, Tertulliano, Girolamo.
Combatteva su questo punto il neoplatonico Porfirio, che posdatava la nascita del libro, facendolo scendere
dal 6° al 2° secolo a. E. V. perché lo considerava scritto dopo l’avverarsi degli eventi in esso profetizzati. Tra
gli studiosi che riconoscono l’autenticità di Dn, molti ammettono l’esistenza di riletture posteriori e di
aggiunte più tardive. Per costoro il libro nel suo complesso risalirebbe al 3° secolo a. E. V. con glosse ancora
più recenti. – Cfr. Gottsberger, Rinaldi, Junker, Kruse.
ORIGINE DEL LIBRO NEL SECONDO SECOLO A. E. V.. Il primo studioso che negò la paternità di Daniele fu, nel 4°
secolo della nostra èra, il filosofo neoplatonico Porfirio (morto nel 304), che per la minuziosità dei particolari
riguardanti la storia dei seleucidi, ne rimandò la compilazione al 2° secolo a. E. V.. Tale opinione fu accolta anche
dall’antiocheno Teodoreto, vescovo di Ciro in Siria (morto nel 460). Riapparve poi nel 17° secolo per opera di Uriel
(morto nel 1647), del filosofo ebreo Spinoza e di Newton. Fu difesa con ragioni critiche dal Corrodi (18° secolo). Il
fatto che molti suoi sostenitori negarono la paternità di Daniele con la semplice ragione che, essendo per loro la
profezia impossibile, il racconto doveva essere inteso post eventum ossia posteriore al suo avveramento, rese sospetta ai
credenti l’ipotesi della non genuinità danielica. Ora però si comincia a valutare meglio il problema anche da parte di
studiosi che ammettono la vera profezia e che quindi non sono mossi nei loro studi dal desiderio di negare il
soprannaturale. Di conseguenza, l’opinione che il libro risalga al periodo di Antioco IV Epifane sta ora guadagnando
terreno tra i cattolici, gli ebrei e ancor più tra i protestanti. Ecco le principali ragioni dedotte
prevalentemente dall’analisi letteraria del libro:
1) Lo scritto di Daniele si trova presso gli ebrei nella terza parte della Bibbia ebraica, quella
degli Scritti (ketuvìm), che contiene tutti i testi più tardivi riuniti insieme quando le altre
due raccolte (quelle della Toràh o Pentateuco e quella dei Profeti o Neviìm) erano già
ultimate. Se il libro di Daniele fosse stato scritto nel 6° secolo a. E. V., perché non fu
messo nella collezione profetica, dove trovarono posto altri scritti posteriori come Aggeo,
Zaccaria e Malachia? Segno evidente che a quel tempo non era ancora stato scritto.
2) Il fatto che la LXX greca ponga Daniele tra i profeti, subito dopo Ezechiele e prima dei
dodici Profeti Minori non documenta che in passato lo fosse anche presso gli ebrei. Si sa,
infatti, che la versione greca della LXX è assai tardiva (vi è pure incluso l’Ecclesiastico e la Sapienza, apocrifi
composti non prima del 2° secondo secolo a. E. V.); c’è poi da dire che la LXX era in accordo con la mentalità
greca, per cui ristrutturò tutta la Bibbia ebraica secondo la materia, dividendola nei seguenti raggruppamenti:
Legge, libri storici, libri profetici, libri poetici, libri sapienziali.
3) Il libro di Daniele non è ricordato dal Siracide (o Ecclesiastico), apocrifo composto nel 190-180 a. E. V.,
benché questo apocrifo ricordi tutti i profeti nel suo elogio dei padri: Isaia (48:20), Geremia (49:7), Ezechiele
(49:8), i dodici profeti (49:10). Segno evidente che a quel tempo Daniele non era ancora stato composto.
4) Il libro di Daniele è invece conosciuto dall’apocrifo Maccabei. Nelle traduzioni non si nota, ma la LXX ha in
Dn 9:27: βδέλυγµα τῶν ἐρηµώσεων, “abominio delle desolazioni”; sempre la LXX ha in 1Maccabei 1:54:
βδέλυγµα ἐρηµώσεως, “abominio di desolazione”, che è la stessa identica espressione usata da Yeshùa in Mt
24:15: βδέλυγµα τῆς ἐρηµώσεως, “abominazione della desolazione”. Impossibile che Dn dipenda da
Maccabei; si deve ammettere che Maccabei dipende da Daniele.
5) Il cap. 11 di Dn non è propriamente profetico ma apocalittico. Al v. 34 allude probabilmente ai primi successi
di Giuda Maccabeo nell’anno 166 a. E. V., che riunisce attorno a sé elementi della resistenza giudaica (che
quindi doveva già aver avuto luogo). In Dn 11:34 si legge: “Quando saranno travolti, riceveranno qualche
piccolo aiuto; ma molti si uniranno a loro senza convinzione”; ora si noti 1Maccabei 3:19,20: “La vittoria in
guerra non dipende dalla moltitudine delle forze, ma è dal Cielo che viene l'aiuto. Costoro vengono contro di
noi pieni d'insolenza” (CEI), e si noti anche 1Maccabei 2:42: “In quel tempo si unì con loro un gruppo degli
Asidei, i forti d'Israele, e quanti volevano mettersi a disposizione della legge” (CEI). Si deve quindi concludere
che almeno questa parte di Dn è posteriore.
6) Lo stesso libro di Dn si conclude proprio in questo periodo maccabaico. In Dn 12:9 l’angelo comanda a
Daniele: “Va' Daniele; perché queste parole sono nascoste e sigillate sino al tempo della fine”, il che significa
che il libro doveva essere messo in circolazione solo quando qualcuno avrebbe detto che quello era appunto il
“tempo della fine”. Il che si può spiegare con il fatto che il testo di Daniele sarebbe dovuto rimanere segreto
presso qualche gruppo esoterico fino al 2° secolo a. E. V., quando gli eventi del tempo di Antioco avrebbero
indotto molti a pensare che quella fosse proprio l’epoca finale e decisiva della storia umana. Ma perché
scrivere un libro prima e tenerlo nascosto per quattro secoli? È molto meglio pensare – dice S. B. Frost - che il
libro sia stato scritto nel 2° secolo ma in modo tale da sembrare composto tanto tempo prima. Ad ogni modo la
storia giudaica dal 180 a. E. V. in avanti è di enorme importanza per la composizione del testo di Daniele. Il
libro va però posto prima della morte di Antioco IV Epifane (164 a. E. V.), la quale è profetizzata in termini
così generici e simbolici da apparire piuttosto la fine di un essere antidivino che introduce nel Regno finale
messianico, anziché quella di un re seleucida.
“Al tempo della fine, il re del mezzogiorno si scontrerà con lui; il re del settentrione gli piomberà addosso
come la tempesta, con carri e cavalieri e con molte navi; entrerà nei paesi invadendoli e passerà oltre. Entrerà
pure nel paese splendido e molti soccomberanno; ma Edom, Moab e la parte principale dei figli di Ammon
scamperanno dalle sue mani. Egli stenderà la mano anche su diversi paesi, neppure l'Egitto scamperà.
S'impadronirà dei tesori d'oro e d'argento e di tutte le cose preziose dell'Egitto. I Libi e gli Etiopi saranno al
suo sèguito. Ma notizie dall'oriente e dal settentrione lo spaventeranno ed egli partirà con gran furore, per
distruggere e disperdere molti. Pianterà la tenda reale fra il mare e il bel monte santo; poi giungerà alla sua
fine e nessuno gli darà aiuto”. – Dn 11:40-45.
Si deve quindi concludere che il libro è anteriore al 164, data della morte del re Antioco IV, l’oppressore
della fede giudaica.
OPINIONE INTERMEDIA. Da un’analisi più approfondita del libro pare possibile aderire a una teoria intermedia, che
distingua tra il materiale adoperato e la stesura definitiva del redattore finale.
Il nucleo originale può risalire al veggente della tradizione, cioè a Daniele. Questo elemento sostanziale, trasmesso
inizialmente in parte oralmente e in parte con lo scritto, è richiesto dal contenuto persiano e prepersiano del ciclo storico
del libro di Dn (capp. 1-6).
In questi racconti non vi è nulla di antisemitico, come si avverò al tempo di Antioco IV Epifane;
nulla dell’esaltazione nazionale esasperata quale si trova nei libri di Esdra e Neemia. Daniele e i
suoi compagni vivono alla corte del re, sono in contatto con gli altri, lavorano per i dominatori
stranieri, non si estraniano in un ghetto a parte, imparano la lingua e la scienza dei caldei, ricevono
onorificenze dai re gentili. Unica differenza è la loro fede in Dio, che non impongono agli altri ma
che vivono in fedeltà, giorno dopo giorno, fiduciosi nell’aiuto divino. Se queste sezioni fossero
state composte al tempo maccabaico, avrebbero tradito uno spirito diverso, nazionalista e
antiellenistico.
L’autore di questi brani non è solo un archeologo che studia il passato e cerca di riviverlo, ma è una persona che
viveva in un ambiente babilonese, ben al corrente degli usi e dei costumi di quel popolo. Ciò si deduce da un’attenta
analisi del libro, di cui tiriamo di seguito le somme.
• L’autore conosce troppo bene gli usi e le consuetudini dei babilonesi:
L’educazione aulica dei prigionieri nobili: “Il re disse ad Aspenaz, capo dei suoi eunuchi, di condurgli
dei figli d'Israele, di stirpe reale o di famiglie nobili . . . capaci di stare nel palazzo reale per
apprendere la scrittura e la lingua dei Caldei”. – Dn 1:3,4.
I nomi che devono mutare: “Il capo degli eunuchi diede loro altri nomi”. - Dn 1:7.
Le varie categorie sacerdotali: “I magi e astrologi che erano in tutto il suo regno” (Dn 1:20); “I magi,
gli incantatori, gli indovini” (Dn 2:2); “Il segreto che il re domanda, né saggi, né incantatori, né magi,
né astrologi possono svelarlo al re” (Dn 2:27). – Cfr. Dn 5:7,11.
I vari titoli dei magistrati: “I satrapi, i prefetti e i governatori, i consiglieri, i tesorieri, i giureconsulti, i
magistrati e tutte le autorità delle province” (Dn 3:3).
La grande estimazione per i maghi e per i sogni: “Racconta il sogno ai tuoi servi e noi ne daremo
l'interpretazione”. - Dn 2:4.
• Daniele è ben informato quando parla del facile sincretismo religioso di Nabucodonosor, delle pene crudeli
inflitte dai tribunali babilonesi, degli onori facilmente tributati ai pupilli.
• L’autore si dimostra buon conoscitore della geografia mesopotamica.
• Si ha l’impressione di stare proprio di fronte a un testimone oculare:
L’influsso del vocabolario accadico lo conferma, specialmente nei primi sei capitoli.
La cultura accadica si rispecchia pure nei simboli delle visioni, specialmente nel cap. 7. In queste
visioni Daniele non era poi molto lontano dai concetti dei vecchi neviìm (profeti) d’Israele (Os
13:7,8; Is 15:9; Ger 5:6;49:19;50:17; Zc 10:3; Ez 1:8-11;37:40-48). Come costoro, sa che le nazioni,
anche quando Dio le utilizza per castigare il suo popolo, sono votate alla rovina (Is 10:519;13:14;14:24-27; Ger 50:51) mentre Israele dovrà trionfare (Is 10:20-27;41:8-20; Ez 36-39),
benché dopo l’ultima prova (Ez 18:15-18; Gle 4:2;9:14). Ha poi in comune con tutti i grandi profeti
la fede nel giudizio delle nazioni (Am 1,2; Is 14:24-27; Sof 1:2; Ger 2:14;25:15; Ez 25-32) e nella
resurrezione dei morti (Is 26:19;37:11-14). Anche il concetto della pietra che fa crollare la potenza
pagana potrebbe richiamare quella di Is (17:10;26:4;32:2) e di Dt (32:4-15), significando Dio stesso.
Molto materiale di Daniele deve perciò risalire al periodo dell’esilio. Questi racconti dovevano circolare separati, per
questo hanno introduzioni proprie, alcune incongruenze e diversità linguistiche. Così, il vocabolo “caldei” in Dn 1:4
indica il popolo babilonese, riferendosi alla “lingua dei Caldei”, mentre in Dn 2:2,10 indica il gruppo dei maghi di
corte: “Il re fece chiamare i magi, gli incantatori, gli indovini e i Caldei perché gli spiegassero i suoi sogni”, “I Caldei
risposero al re, e dissero”. In Dn 1:18 si dice che “il re [Nabucodonosor] parlò con loro” ovvero conversò con i giovani
ebrei fra cui c’era Daniele (ibidem), mentre in 2:24-26 appare che Daniele fosse per lui un ebreo sconosciuto. In 4:8
Nabucodonosor dice a Daniele che gli si presenta con assoluta libertà, di avere fiducia in lui: “Nel quale è lo spirito
degli dèi santi, e io gli raccontai il sogno”, ma in 5:11 il re Baldassar non sa chi sia. Non vi è contraddizione in questi
passi ma solo una libera presentazione del materiale, in modo indipendente.
A Daniele può risalire anche un corpus di visioni, naturalmente senza la precisione da esse
assunta in seguito con la loro rilettura profetica e dopo la loro attualizzazione. La divisione
degli indovini in più classi e la credenza nell’oniromanzia corrisponde all’uso babilonese. A
Daniele può risalire anche la divisione della storia umana in quattro periodi giacché si radica
nella simile dottrina zoroastriana dei quattro periodi del mondo, simboleggiati da un continuo
decrescere delle preziosità dei metalli (cfr. Bahaman Yasht 1,3). Daniele, per ispirazione
divina, ne avrebbe parlato sia pure in modo generico, facendovi poi succedere per
illuminazione divina la pienezza del Regno messianico. Le visioni stesse degli animali sono di
un’arcaicità impressionante e ricalcano i motivi del mondo accadico persiano. Così, ad esempio,
nel cap. 7, gli animali compositi che escono dal mare sconvolto dai quattro venti, il leone
simbolo dei babilonesi, il rituale della proclamazione del re.
Come allargamento posteriore della profezia iniziale possono essere le attualizzazioni che
leggiamo, ad esempio, in 8:20,21: “Il montone con due corna, che tu hai visto, rappresenta i re di
Media e di Persia. Il capro irsuto è il re di Grecia”.
Così si può anche capire come mai Yeshùa dica che l’abominio preannunciante la distruzione di Gerusalemme sia
stato predetto dal “profeta Daniele” (Mt 24:15). Di solito si dice che Yeshùa si adattò alla mentalità del tempo. Tuttavia
Yeshùa non afferma che Daniele abbia scritto il libro, ma solo che ha profetizzato la venuta del Regno preceduto dalla
profanazione del Tempio di Gerusalemme: τὸ ῥηθὲν διὰ ∆ανιὴλ τοῦ προφήτου, “la cosa detta da Daniele il profeta”.
Ora, non è escluso che Daniele abbia proprio profetizzato ciò, anche se la formulazione della sua profezia fu riscritta e
meglio chiarita nel corso dei secoli, a mano a mano che se ne pensava realizzata una parte.
Le tradizioni poste in iscritto. Al tempo di Mattatia (il sacerdote ebreo padre dei fratelli maccabei – cfr. 1Maccabei)
doveva già esistere un libro antologico di Daniele (prima quindi
della ribellione di Giuda Maccabeo), perché egli rimase edificato
dalla fiduciosa fedeltà di Anania, Misael e Azaria (i tre compagni
ebrei di Daniele) e dalla forza di Daniele gettato nella fossa dei
leoni dalle cui fauci fu liberato.
Giuseppe Flavio narra che il sommo sacerdote di Gerusalemme
mostrò a Alessandro Magno il libro di Daniele dove stava scritto
che “uno dei greci avrebbe distrutto l’impero persiano”
(Antichità Giudaiche 11,8,5), cosa che si era verificata nel
conquistatore macedone. Segno quindi che la collezione di
Daniele doveva già esistere, anche se non aveva ancora assunto
la forma completa quale l’abbiamo oggi. Molti, tuttavia, non
danno credito al racconto di Giuseppe Flavio, sebbene non ci sia un serio motivo per dubitarne.
L’esistenza di un testo danielico già scritto è documentata pure da un passo talmudico che attribuisce la stesura del
libro di Daniele agli uomini della grande sinagoga (Baba Bathra 15a). Questa testimonianza fu pure ripresa da Isidoro.
– De eccl. off. 1,12 PL 83,747; Etymol 6,2 PL 82,232.
L’attuale forma finale del libro si deve al periodo dei seleucidi, come risulta dal cap. 11 che anziché essere profetico
è piuttosto apocalittico, vale a dire che descrive eventi già avveratisi presentandoli in forma profetica. Ciò appare
evidente a chiunque confronti questo capitolo con gli altri. Esso è ricco di particolari minuziosi da presentarsi come un
genere letterario ben diverso da quello profetico che è solo generico.
È appunto quest’ultimo ispirato redattore anonimo che ha raccolto tutti i brani danielici precedenti e che ha dato loro
un’organizzazione letteraria assai unitaria in vista di un loro adattamento alla situazione spirituale e sociale del tempo di
Antioco. Le antiche profezie sono state ampliate con l’aggiunta del loro avveramento storico secondo il genere letterario
del periodo qumranico. Questa rilettura storica è stata ancor più sviluppata dalle versioni greche di Teodozione e della
LXX, che applicano la profezia al tempo dei romani e v’introducono una sua cristianizzazione. Così le “navi di Chittim”
dell’originale di Dn 11:30 diventano i “romani” (Ῥωµαῖοι) nella LXX.
Originale bilingue. Sin dall’inizio il libro fu composto in due lingue: ebraico e aramaico. Tale bilinguismo è già
presente nell’identica misura nei frammenti scoperti a Qumràn, anche se si è trovato un frammento aramaico del primo
capitolo, che nel Testo Masoretico è invece conservato in ebraico (Qumran Cave I, Oxford, 1956, pagg. 150-152). La
diversità è dovuta probabilmente alla diversa origine delle singole pericopi, che all’inizio erano indipendenti. Il
redattore, nel raccogliere il suo materiale, ha cercato di mantenere in aramaico le parti più internazionali riguardanti la
storia delle nazioni, mentre ha voluto conservare e redigere in ebraico quelle sezioni che più direttamente interessavano
gli ebrei. Alla prima parte aramaica è stato premesso un capitolo in ebraico per mostrare che l’intero libro era stato
composto per i giudei.
L’uso di diverse lingue rientra in un fenomeno che dovette essere diffuso sin dall’epoca persiana, poiché gli ebrei
viventi in oriente oltre alla loro lingua paterna dovevano per necessità di convivenza conoscere e parlare anche
l’aramaico, che, divenuta la lingua internazionale, andava gradualmente prendendo il sopravvento sulle altre lingue
locali, tra cui l’ebraico. Non per nulla il libro di Esdra (4:8-6:18) include dei documenti persiani redatti in aramaico. La
lingua sacra per eccellenza rimase l’ebraico e fu usata nella letteratura sinagogale anche quando non veniva più
compresa, per cui si dovette introdurre la figura del’interprete per spiegare ciò che riusciva misterioso al popolo.
Daniele della Bibbia greca. Il libro di Dn godette grande popolarità e fu strascritto più volte. I giudei di lingua greca
ne hanno conservato due versioni distinte:
1) La versione greca della LXX, che differisce notevolmente dal testo ebraico attuale (Testo
Masoretico), rispecchia una tradizione testuale diversa. Già nel 5° secolo E. V. lo affermava
Girolamo nella sua prefazione a Daniele:
“Le chiese non leggono il profeta Daniele secondo la LXX ma usano la versione greca di Teodozione;
non so per quale motivo. Ad ogni modo posso affermare che la LXX si allontana troppo dall’ebraica
verità. Di conseguenza, aderendo al giudizio dei maestri della chiesa, si è preferito trascurare in questa
mia versione [la Vulgata latina] la traduzione greca della Settanta per seguire quella di Teodozione che
comunemente si legge e che meglio si accorda [all’ebraico] con le altre traduzioni greche”. – Girolamo,
Prefazione a Daniele, PL 25,413; cfr Daniele IV,6 PL 24,514.
Il testo di questa versione fino a
non molto tempo fa ci era noto solo
indirettamente attraverso una sua
traduzione siro-esaplare (l’Esapla o
edizione hexaplaris è il lavoro
monumentale compiuto da Origène
che dispose tutte le Scritture
Ebraiche su sei colonne: la prima
dava il testo ebraico in caratteri
ebraici, la seconda il testo ebraico
trascritto in caratteri greci, la terza e
le seguenti, per ordine, le versioni di
Aquila, di Simmaco, dei Settanta, di
Teodozione), compiuta verso il 615617 da Paolo di Tella, finché nel
18° secolo se ne ritrovò il testo
originale nel manoscritto di Chigi
(Codex Chisianus, 11° secolo) e
ancor più recentemente in 13 fogli del Codex 967 (metà del 13° secolo) appartenente alla nota
collezione Chester Beatty e pubblicata nel 1931. Sua caratteristica è ora una maggiore estensione del
testo e ora un suo condensamento. Per maggiore rispetto cronologico sposta i capp. 4 e 6 dopo i capp.
7 e 8, rompendo tuttavia la ripartizione del libro in due parti (storia e profezia) e creando una
maggiore confusione delle lingue, giacché i due capitoli spostati (scritti originariamente in aramaico)
sono introdotti in una sezione che è ebraica. – Foto: L’Hexapla di Origène.
2) La versione greca di Teodozione (traduttore vissuto verso il 170 a. E. V.) segue il Testo Masoretico
attuale, ma in una forma ancora migliore. Già Porfirio, filosofo neoplatonico del 3° secolo, avrebbe
utilizzato per Daniele la versione di Teodozione. Questo testo finì per soppiantare il testo originale
della versione greca della LXX.
Aggiunte apocrife. Le versioni greche (LXX e Teodozione) aggiungono alla fine del libro di Dn (e in alcuni codici al
suo inizio, almeno per la storia di Susanna) due interi capitoli e introducono alcuni versetti nel cap. 4. Queste aggiunte
sono:
• La preghiera di Azaria in 3:24-46.
• La lode dei tre giovani nella fornace arroventata in 3:46-90.
• La casta Susanna (cap. 13) che è una parte a sé stante nella versione siriaca, mentre in alcuni casi è posta
al’inizio di Dn (Teodozione, Vetus Latina, Copta) o alla fine (LXX, Vulgata).
• Bel e il dragone (cap. 14), che è un libro a parte nella LXX.
Può darsi che i versetti 3:46-50 (discesa dell’angelo salvatore nella fornace) siano genuini, perché supposti dal v. 25:
“’Eppure’, disse ancora il re, ‘io vedo quattro uomini, sciolti, che camminano in mezzo al fuoco’”. “Non erano tre, gli
uomini che abbiamo legati e gettati in mezzo al fuoco ardente?” (v. 24). Il quarto, di cui nulla dice il Testo Masoretico
attuale, è proprio l’angelo sceso nella fornace di cui parla il brano storico aggiunto nella LXX e posto tra i due inni di
Azaria e i tre giovani assieme (vv. 46-50). Questi versetti sembrano quindi supposti dal testo attuale e si devono quindi
ritenere perduti nella trasmissione testuale di Dn.
Queste aggiunte - che secondo il Grelet proverrebbero da un originale semitico (aramaico o ebraico che sia) – sono
chiamate deuterocanoniche e vengono ritenute ispirate dai cattolici, mentre sono respinte come apocrife dagli ebrei e dai
protestanti. Gli scrittori ebrei, come Aquila e Simmaco, che tradussero la Bibbia in greco non le hanno. Anche Giuseppe
Flavio le ignora. Girolamo, pur avendole tradotte in latino, non le aveva in simpatia:
“Gli ebrei non hanno la storia di Susanna né l’inno dei tre fanciulli e nemmeno le favole di Bel e del dragone: per il
fatto che sono note in tutto il mondo, noi le abbiamo presentate, posponendo e comprimendo la verità”. – Girolamo,
Prefazione in Daniele, PL 25,493 s.
Nonostante i dubbi di alcuni teologi cattolici, che volevano sottolinearne il valore inferiore rispetto a quello degli
scritti sacri, il Concilio di Trento ne definì la sacralità e l’ispirazione quando stabilì in modo autoritario che la Bibbia è
ispirata “con tutte le sue parti così come si trovano nella Volgata latina” (Denzinger Schönmetzer 1504). Non vi è però
alcun motivo di seguire una decisione autoritaria a scapito della verità storica.
Trasmissione del testo danielico
Trasmissione orale dei brani isolati
Testo scritto definitivo (circa 166 a. E. V.)
Recensione soggiacente alla LXX
Recensione masoretica
(aggiunte apocrife)
Versione siriaca (Peshitta)
Versione LXX
(2°-1° secolo a. E. V.)
(circa 100 a. E. V.)
Qumràn
Testo esaplare
Teodozione
(Chester Beatty)
(circa 180 E. V.)
(circa 220 E. V.)
Siriaca esaplare
(617 E. V.)
Codice
Chigi
Testo Masoretico
(800 E. V.)
(11° secolo)