La Struttura Interna del Bagua Zhang
A cura di Roberto Capponi
Il Bagua Zhang è un’Arte Marziale Interna, una pratica risultante dal connubio di pratiche di
auto coltivazione energetica, longevità, meditazione, tecniche di combattimento. Alla pari delle
arti cugine Xing Yi Quan e Taiji Quan, il Bagua Zhang è un profondissimo metodo di sviluppo
dei tre aspetti fondamentali dell’essere umano, alla luce del Taoismo: Corpo, Respiro –
Energia, Mente – Cuore. Se non c’è armonizzazione continua e contemporanea di questi tre
aspetti, siate sicuri che non state praticando un completo lavoro Interno (Arti Marziali Interne,
Qi Gong, Daoyin…).
Le sue origini affondano, con estrema probabilità, nelle tecniche e pratiche Sciamaniche del
Taoismo, nella notte dei tempi. Codificata nel XIX secolo dal M° Dong Haichuan, guardia
dell’Imperatore, venne poi trasmessa di generazione in generazione fino ai nostri giorni,
arrivando infine anche in Italia.
Resa famosa dall’indiscussa efficacia in combattimento dimostrata dai Maestri, il Bagua Zhang
è un’arte che può dare moltissimo sotto molti ulteriori profili. In primis a livello di salute: il
Bagua Zhang è da molti considerato uno Stile di Longevità, i Maestri superano con estrema
frequenza i 90 anni d’età, continuando a praticare nonostante l’anzianità.
Ci sono nel programma tecnico numerose Forme per la salute, che mirano a regolare il Qi
(energia funzionale) degli Organi, permettendo ad essi di interagire fecondamente. Secondo la
Medicina Tradizionale Cinese, la causa della Malattia risiede sempre in una Stasi della
Circolazione Energetica: il corpo umano è visto come un circuito in cui il Qi deve liberamente
fluire per consentire all’Organismo di svolgere tutte le sue funzioni.
Nel momento in cui si dovesse creare un blocco, automaticamente si produrrebbe un eccesso
di Qi lì dove c’è il Ristagno (poiché continuerebbe ad affluire lì il Qi, come se il passaggio fosse
sgombro, creando sempre più un accumulo) ed un deficit di Qi a valle del blocco, poiché esso
non consentirebbe all’Energia di proseguire il suo percorso, lasciando in vuoto la porzione
successiva del circuito che il Qi dovrebbe percorrere.
Queste Forme per la salute del Bagua Zhang permettono di rimuovere le Stasi del Qi,
portandolo di conseguenza a tonificare i Deficit ed a disperdere gli Eccessi. Si tratta di piccole
sequenze di movimento che, vuole la tradizione, il Maestro Dong Haichuan, guardia personale
dell’Imperatore Cinese, insegnò al proprio Sovrano per proteggerlo dallo stress ed assicurargli
una lunga vita in salute.
Partendo dal concetto che un’Arte Marziale Interna è frutto della fusione della Pratica Marziale
(esterno) e della pratica energetico – meditativa (interno), possiamo dire che che le forme per
la salute rappresentano l’aspetto “più esterno” del lavoro Interno del Bagua Zhang.
Addentrandoci nella vera e propria struttura interna di questa profondissima Arte, scopriamo
come essa sia in grado di lavorare tanto sulle energie del Cielo Posteriore che del Cielo
Anteriore. Di cosa si tratta? Il Cielo Anteriore rappresenta ciò che è pre-natale, il Cielo
Posteriore, ciò che è post-natale.
Concettualmente, per Cielo Anteriore si intende tutto ciò che avviene, si forma, nasce
“anteriormente alla visione del Cielo”, cioè prima della nascita. Si tratta dunque delle energie
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umane Costituzionali, Ancestrali, Primordiali. Alla luce del Taoismo e della Medicina Cinese,
sappiamo come la “scintilla vitale” che permette ad uno spermatozoo e ad un ovulo di dar vita
ad un nuovo essere umano, scocchi nel momento in cui essi si uniscono in abbinamento
all’imprinting celeste (configurazioni astrali del momento, periodo dell’anno e della giornata,
ecc.).
Si tratta, quindi, del DNA e non solo, del patrimonio fisico, energetico, spirituale che i genitori
trasmettono al nascituro e dell’influsso cosmico del momento. Queste Energie Ancestrali (del
Cielo Anteriore), rappresentano in potenza l’essere umano, nel bene e nel male, ne
rappresentano il progetto di vita, con potenzialità e rischi “patologici” (si pensi alla
predisposizione familiare a certe malattie). Esse vanno preservate, conservate, coltivate per
avere sempre più chances di avere una vita lunga ed in salute.
Nemici delle Energie del Cielo Anteriore sono stile di vita smodato, droga, alcol, malattie
croniche, sindromi da stress eccessivamente protratte, surmenage psico – fisico, eccesso di
lavoro a fronte di uno scarso riposo e, secondo Autori Classici, eccesso di attività sessuale,
reinterpretata da moderni ed autorevolissimi Maestri come eccesso di Stress.
Le Energie del Cielo Posteriore, diversamente, rappresentano ciò che è acquisito e non
congenito, si tratta di energie facilmente rinnovabili (al contrario di quelle Costituzionali che
possono solo tendere ad esaurirsi, a meno che non si facciano delle pratiche specifiche) e
facilmente consumabili: si tratta dell’apporto energetico derivante da Cibo e Respirazione,
unitamente ad un sano stile di Vita.
Finchè le Energie del Cielo Posteriore saranno abbondanti, quelle Costituzionali non verranno
intaccate, e continueranno il loro lavoro di strutturazione dell’essere umano, fungendo da
Telaio che consente di superare le varie fasi della vita, adattandosi ad esse e trasformandosi in
modo tale da viverle efficacemente e senza malattie. Le Energie del Cielo Anteriore
garantiscono fertilità, libido, nutrimento di Ossa e Sistema Nervoso, Sistema Immunitario,
Emopoiesi, coordinamento dell’Asse Neuro-Endocrino…
Se le Energie del Cielo Posteriore non fossero sufficienti per svolgere i compiti preposti
(corretto funzionamento dei vari Organi, riserva di energia per affrontare la giornata…), allora
il Corpo sarebbe costretto ad utilizzare quelle Costituzionali per far fronte alla carenza di
Energia. Ciò porterebbe ad indebolimento, invecchiamento precoce, malattia degenerativa,
sterilità, problemi ossei, malattie del Midollo, Deficit Immunitari…
Le Energie del Cielo Anteriore vengono gestite dai cosiddetti 8 Meridiani Straordinari (circuiti
energetici deputati a controllare il sistema neuro endocrino ed il compimento del Destino),
quelle del Cielo Posteriore dai 12 Meridiani Principali (rappresentanti le varie funzioni
organiche).
Bene, alla luce di questa breve e semplicistica spiegazione, possiamo dire come il Bagua Zhang
sia in grado di intervenire sul nutrimento e sulla corretta manifestazione delle Energie del Cielo
Posteriore ma, soprattutto, su quelle del Cielo Anteriore.
La tecnica con cui il Bagua Zhang stimola e mette in rotta l’Energia Costituzionale degli 8
Meridiani Straordinari è la Camminata in Cerchio con le 8 Tecniche di Palmo. Ogni Tecnica di
Palmo è legata ad uno degli 8 Trigrammi (Bagua vuol dire 8 Trigrammi): ogni trigramma
rappresenta una delle 8 possibili combinazioni tra Yin e Yang, le energie opposte e
complementari dalla cui interazione prende vita ed armonia il creato intero.
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Tramite le 8 interazioni di Yin e Yang, cioè gli 8 Trigrammi, si ottengono 8 combinazioni che
simboleggiano le 8 manifestazioni ancestrali dell’energia, grazie a cui ogni cosa nasce e si
manifesta compiendo un ciclo di vita. Rappresentano, in breve, la potenzialità energetica di
ogni cosa e di ognuno, prima che essa o esso si manifestino: ecco perché parliamo degli 8
Trigrammi del Cielo Anteriore.
Ognuno di questi Trigrammi è intimamente collegato ad un Meridiano Straordinario, ad un
Organo o Funzione, ad una parte del Corpo e, ovviamente, ad uno degli 8 Palmi del Bagua
Zhang (Zhang significa, infatti, Palmo). Vediamo uno schema esemplificativo:
Nella sequenza della pratica degli 8 Palmi, i Trigrammi si susseguono così: Cielo, Terra, Acqua,
Fuoco, Vento, Tuono, Lago e Montagna. Di conseguenza, durante la Camminata in Cerchio (che
rappresenta il susseguirsi circolare e ciclico delle trasformazioni di Yin e Yang, sotto forma di
Trigrammi), gli 8 Palmi verranno praticati secondo la sequenza qui sopra proposta, visto che
ad ogni Palmo corrisponde un Trigramma specifico.
La pratica della Camminata in Cerchio in abbinamento agli 8 Palmi, è in grado di stimolare e
corroborare il flusso degli 8 Meridiani Straordinari, di conseguenza ha la potenzialità di
rinforzare le Energie Costituzionali e, quindi, di potenziare la salute e promuovere la longevità.
Ognuno dei Trigrammi, come accennato, corrisponde tanto ad un Meridiano Straordinario,
quanto ad un Organo; i Meridiani Straordinari si nutrono delle Energie prodotte e gestite dagli
Organi e, in caso di Deficit organico, rilasciano un quantitativo di Qi per sopperire la debolezza
dell’organo in questione.
La Camminata in Cerchio con gli 8 Palmi riempie gli 8 Meridiani Straordinari grazie alla
connessione Energetica del Praticante con Cielo, Terra ed Ambiente che avviene con Testa
(Uomo - Cielo), Piedi (Uomo - Terra) e Mani (Uomo che si manifesta nell’Ambiente). Questa
trasfusione Energetica purifica il Qi del Praticante, ne colma i Deficit e ne disperde gli Eccessi.
L’ambiente esterno, il Cielo e la Terra, sono inesauribili sorgenti di Energia per l’essere Umano;
il praticante di Bagua Zhang, grazie agli 8 Palmi veicola il Qi negli Organi e nei Meridiani
Straordinari, grazie alla Camminata in Cerchio mette in movimento l’Energia e le permette di
fluire liberamente e con vigore per irrorare ogni parte del Corpo e per sbloccarne le Stasi.
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Struttura Interna del Bagua Zhang – Parte II
a cura di Roberto Capponi
Abbiamo già parlato nella 1° parte di questa piccola trattazione di come il Bagua Zhang possa
essere annoverato tra gli stili di Qi Gong Marziale, e di come possa intervenire
energeticamente sulle strutture ancestrali, prenatali del corpo umano, con la Camminata in
Cerchio e la pratica degli 8 Palmi. Abbiamo altresì iniziato a parlare di cosa siano le Energie del
Cielo Anteriore e del Cielo Posteriore, di come esse si generino, vengano consolidate, nutrite e
consumate nella vita quotidiana. Abbiamo infine accennato alla relazione degli 8 Palmi con gli 8
Meridiani Straordinari e con gli 8 Trigrammi.
Analizzeremo ora nel dettaglio come le Forme e la Camminata in Cerchio del Bagua Zhang
possano avere un impatto terapeutico, rinforzante, promotore di longevità o, più
“semplicemente”, marziale sul Praticante. Per cominciare, è fondamentale dire e ricordare
come le Pratiche Interne siano composte di 3 aspetti, ognuno dei quali va Armonizzato:
1) Postura e Movimento  Armonizzazione del Corpo  Tiao Shen
2) Respirazione  Armonizzazione del Respiro  Tiao Xi
3) Intenzione  Armonizzazione di Mente / Cuore  Tiao Xin
Questo è il punto cardinale di qualsiasi pratica interna, nessuna esclusa, sia essa Meditativa,
Terapeutica o Marziale: se non c’è contemporaneità di questi 3 aspetti non si sta operando
Neigong – Neidan (intesi come lavoro / alchimia interni).
1) Postura / Movimento
o
Rappresenta la via che l’Energia percorre nel corpo. Se la postura è scorretta,
con blocchi nelle articolazioni o rigidità muscolari, l’Energia (Qi) si bloccherà,
causando dolore, oppressione, tensione, dispnea, malumore…
o
Lavorando correttamente in statica, si promuoverà poi il movimento corretto
anche in dinamica: i blocchi si scioglieranno, il Qi fluirà liberamente, si produrrà
calore, il Qi fluirà alle estremità (mani, piedi, testa) generando riscaldamento e
morbidezza, sensazione di lubrificazione articolare, pienezza del movimento
associata a leggerezza, ecc.
o
Queste sensazioni menzionate sono solo alcune delle più classiche, ma
assolutamente non tutte e non sono universali! Ognuno sviluppa le proprie a
seconda del proprio quadro energetico alla luce della Medicina Tradiz. Cinese.
o
Queste sensazioni si svilupperanno sia praticando in statica che in dinamica.
2) Respiro
o
È il motore di tutti i movimenti energetici. In Medicina Cinese diciamo che il Qi è
gestito dai Polmoni, responsabili della diffusione dell’Energia.
o
Respirare in una maniera piuttosto che in un’altra cambia completamente
l’effetto che il corpo riceve; esistono molti tipi di respirazione come la
Respirazione del Cielo Anteriore (prenatale), del Cielo Posteriore (postnatale), la
Respirazione del Dantian, la Respirazione Inversa…
o
Utilizzando la corretta metodica provvederemo a dare al Qi il giusto impulso per
lo scopo della nostra pratica: Meditativa, Terapeutica, Marziale, Longevità…
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3) Intenzione
o
o
Nella tradizione Cinese si dice che la Mente muove l’Energia che, a sua volta,
attiva le funzioni Corporee. L’Intenzione determina la qualità della Pratica:

Terapeutica
 Wai Qigong: il terapeuta assorbe Qi dall’ambiente e lo proietta sul
paziente, su punti e zone precise. Si può fare anche per autoterapia energetica.
 Nei Qigong: si lavora con il proprio Qi interno per ottenere un
risultato terapeutico

Meditativa
 Taoista o Buddhista: il praticante, a seconda della corrente,
sviluppa determinate pratiche mirate al raffinamento delle proprie
energie per elevarsi spiritualmente, superando, mettendo a fuoco
e dissolvendo quei blocchi interiori che gli impediscono di
raggiungere steps evolutivi più raffinati rispetto a quello in cui si
trova.

Marziale
 Tonifica il Corpo e l’Energia, ha anche velleità terapeutiche, ma
sviluppa principalmente qualità marziali.
 Permette di accumulare Qi per rilasciarlo a fini marziali o per
rinforzare il corpo.
L’intenzione focalizzata sulla Longevità renderà la tecnica Interna prescelta utile
per quello, se invece la guidiamo alla guarigione di un Organo compromesso
(non alla sua malattia!) avrà effetto Terapeutico, ecc.
ù
o
Ogni Tecnica, sia essa nata come Marziale, Medica o Meditativa, può sviluppare
contemporaneamente tutti e 3 questi aspetti, pur essendo nata con uno scopo
preciso e avendo, quindi, particolare efficacia in quell’ambito.
Il Bagua Zhang, in quanto raffinatissimo stile interno, non è esente dal rispetto di questi
principi fondamentali, rintracciabili in qualsiasi testo classico o moderno cinese riguardante
l’Energetica, la Medicina, il Qi Gong e le Arti Marziali Interne. Le pratiche del Bagua Zhang
possono essere raggruppate in 2 macrocategorie:
-
-
“Xian Tian Bagua”  8 Trigrammi del Cielo Anteriore
o
Lavora sulla struttura energetica prenatale (Alchimia Taoista)
o
Si tratta degli 8 Palmi
 In Statica
 In Camminata
“Hou Tian Bagua”  8 Trigrammi del Cielo Posteriore
o
Lavora sulle energie del Cielo Posteriore
o
Si tratta delle Forme (Forma del Drago)
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Nel rispetto dei principi energetici cinesi, nel Bagua Zhang ritroviamo dunque metodi di
coltivazione sia delle energie congenite (Cielo Anteriore) che di quelle acquisite (Cielo
Posteriore), tramite pratiche e metodiche differenti.
Xian Tian Bagua
La sequenza che verrà osservata nel ciclo di trasformazione da trigramma a trigramma,
ognuno dei quali corrisponde ad uno degli 8 Palmi, è la seguente:
Trigrammi
Animali
Meridiani
Straordinari
Parti del Corpo
Organi
Cielo
Qian
Scimmia
Du Mai
Testa
Cervello – Sensi
Terra
Kun
Gallo
Ren Mai
Ventre
Milza – Pancreas
Acqua
Kan
Falco
Chong Mai
Orecchie
Reni – Vescica Ossa
– Genitali
Fuoco
Li
Leone
Dai Mai
Occhi
Cuore – Int. Tenue
San Jiao – Vasi
Vento
Xun
Unicorno
Yang Wei Mai
Gambe
Colonna Vertebrale
Tuono
Zhen
Tigre
Yin Wei Mai
Piedi
Fegato – Colecisti
Tendini
Lago
Tui
Drago
Yang Qiao Mai
Bocca
Polmoni – Int.
Crasso – Pelle
Montagna
Gen
Aquila
Yin Qiao Mai
Mani
Stomaco – App.
Gastroenterico
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Simbolo
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In questa sequenza si rispetta la logica energetica del Cielo Anteriore, la quale governa la
formazione dell’embrione, fino a strutturarlo in maniera tale da renderlo pronto alla nascita
come nuovo Essere Umano: i primi 4 Trigrammi (ed i relativi Palmi) sono relativi ai primi 4
Meridiani Straordinari, cioè la 1° generazione di Meridiani Straordinari.
All’atto del concepimento, quando le essenze (di nome Jing) paterne e materne si uniscono e
generano la scintilla vitale che darà il via alla nascita, le energie donate dai genitori e gli
influssi cosmici del momento vengono accumulati in un “serbatoio” di energia, il Ming Men
(lett. Porta del destino). Da esso si sviluppano e partono i primi 4 Meridiani Straordinari che
gestiscono le Energie umane essenziali:
1) Du Mai  Yang  Trigramma Cielo
a. regola l’Ego e l’autoaffermazione, il coraggio e l’incedere nella vita
2) Ren Mai  Yin  Trigramma Terra
a. regola la capacità di prendersi cura di sé e di preservarsi
3) Chong Mai  Qi e Xue (sangue)  Trigramma Acqua
a. è il “telaio antisismico”: fa adattare ai cambiamenti strutturali della vita
4) Dai Mai  relazione Acqua (Jing) e Fuoco (Ming Men  Cuore)  Trigramma Fuoco
a. Collega i 3 precedenti, orienta le energie nella direzione di compiere il Destino
Il 4° Meridiano a formarsi è il Dai Mai, che avvolge come una cintura la vita della persona. Esso
mette in comunicazione, tramite un ramo secondario (Bao Mai), il Ming Men (legato a Reni e
Genitali Interni, cioè Acqua, nella sua manifestazione di Essenza, Jing) ed il Cuore (Fuoco).
Questi 4 Meridiani Straordinari danno la forma all’embrione: Corpo e Testa sviluppati con
braccia e gambe minuscoli. Infatti il Du Mai corre lungo la Colonna ed arriva alla Testa, il Ren
Mai dall’inguine arriva alla Bocca, il Chong Mai va immaginato come lo stoppino di una candela,
un asse interno ed il Dai Mai è la cintura orizzontale che li avvolge. Braccia e Gambe ancora
non vengono irradiate da grandi flussi di Energia.
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Quindi la pratica dei primi 4 Palmi mette in movimento e stimola / regolarizza la funzione di
questi 4 canali energetici, che rappresentano il telaio su cui ci siamo strutturati, tanto a livello
fisico, quanto a livello psichico. Infatti i Meridiani Straordinari hanno il ruolo di strutturare
fisicamente l’embrione ma anche di regolare delle specifiche energie e sostanze durante tutto il
corso della vita. Molti Autori sostengono che i Meridiani Straordinari rappresentino l’asse Neuro
– Endocrino, quindi Ormoni e Sistema Nervoso nella sua interezza.
In questa fase lo Yang governa lo Yin: osservando i Trigrammi, il 1° ha la Base Yang (linea
continua in basso), così come anche il 4°, mentre il 2° ed il 3° hanno base Yin (linea spezzata
in basso); ciò indica che lo Yang (Energia) muove e struttura lo Yin (Materia)…siamo infatti
nella fase di formazione dell’Embrione, in cui i flussi energetici permettono alla materia di
prendere forma.
Con i successivi 4 Meridiani Straordinari, andiamo a lavorare sulla preparazione delle
impalcature “accessorie” al telaio che avranno funzione di mettere in grado il nascituro di
affrontare il mondo: apparato locomotore, mani, piedi…
1) Yang Wei Mai  in relazione alle braccia, garantisce la capacità di interagire con la
realtà e la capacità di manipolarla e modificarla per compiere il proprio destino. I Mer.
Wei Mai indicano trasformazione (invecchiamento): ecco perché, pur avendo questo
Trigramma
per base una Linea Yin (spezzata), è Yang, poiché poi prevede 2 Linee
Yang (intere). Pur essendo Yin alla base, si trasforma in Yang. Lo stesso per Yin Wei.
2) Yin Wei Mai  in relazione anch’esso alle braccia, permette alla persona di modificare
se stessa. Entrambi i Meridiani Wei Mai rappresentano l’invecchiamento, l’andare avanti
nella vita: Yin Wei è invecchiamento corporeo, Yang Wei invecchiamento nel senso che
si arriva sempre più a fine percorso
3) Yang Qiao Mai  in relazione alle gambe ed agli Occhi, non come Organi di senso veri e
propri, ma come mezzi per percepire l’entità della vita, degli eventi e del mondo:
rappresenta “vedo, prendo atto e vado lì”
4) Yin Qiao Mai  in relazione anch’esso a gambe ed occhi, rappresenta l’autopercezione e
la capacità di prendere atto di se stessi e della propria interiorità senza filtri. Entrambi i
Qiao Mai regolano anche il radicamento nella Patria, nel senso di avere legami con la
propria radice (geologica, culturale, energetica, affettiva, ancestrale…).
Ecco che la pratica degli 8 Palmi diventa un percorso legato alla longevità, all’evoluzione, alla
terapia secondo la Medicina Cinese, alla trasformazione di sé, all’Alchimia dunque, alla
Marzialità. Come sempre, dipende da dove indirizziamo l’intenzione.
Pratica degli 8 Palmi in Statica
Stando in Zhan Zhuang, con i Piedi convergenti, si pratica la sequenza degli 8 Palmi.
Nell’energetica cinese si dice che:
-
Pratica Statica  Aspetto Yin ed Anima Yang
-
Pratica Dinamica  Aspetto Yang ed Anima Yin
-
Regola: Yin nutre Yang, Yang muove Yin  Yang muove Yin, Yin nutre Yang
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Considerando ciò, possiamo dire che la pratica Statica in Zhan Zhuang degli 8 Palmi promuove
un vigoroso movimento energetico interno (anima Yang), stimolando fortemente gli 8 Meridiani
Straordinari nelle loro funzioni di regolazione delle energie.
La posizione a Piedi convergenti è una posizione “Yin”, cioè che stimola l’interiorizzazione
dell’energia, l’accumulo, la conservazione, la circolazione negli strati profondi, privilegiando
l’irrorazione degli Organi Yin (Cuore, Fegato, Milza, Reni e Polmoni) e, tramite essi, tutte le
altre strutture corporee.
Quindi in questa posizione avremo un aspetto esteriore Yin (posizione a piedi convergenti e in
statica) per accumulare ed un’anima Yang, che metterà fortemente in circolazione l’energia dei
Meridiani Straordinari, cioè l’Energia Congenita (prenatale, del Cielo Anteriore…la cosiddetta
Yuan Qi). Quindi si accumula per poi muovere. In questo caso specifico si lavora secondo il
principio:
-
Yin nutre Yang, Yang muove Yin
Pratica eccellente per chi soffre, ad es., di Deficit Energetici, come chi ha sintomi che
migliorano con il riposo, per chi ha facilmente freddo, stanchezza, pallore, deficit digestivi,
turbe della sessualità, ipersonnia…
Pratica degli 8 palmi in Dinamica
Si praticano le 8 posizioni di Palmo mentre si esegue una specifica Camminata in Cerchio,
considerata il cuore del sistema Bagua Zhang. La posizione dei Piedi, mentre si esegue la
camminata, rimane lievemente ruotata verso l’interno e così anche le gambe, sempre ruotate
verso l’interno di qualche centimetro, per utilizzare la stessa “radice” di quando si è in Statica.
Quindi si avrà un’aspetto Yang – Dinamico grazie alla Camminata che metterà in movimento
tutte le Energie che, smuovendosi e liberandosi dalle Stasi pressoché inevitabili (dolori,
congestioni, senso di pesantezza, pienezza, fitte, tensioni, rigidità…), permetteranno il
nutrimento adeguato di tutto il corpo; se un’Energia ristagna, è come se non ci fosse, poiché
non viene utilizzata; smuovendola e rimettendola in circolazione, essa potrà nuovamente
contribuire al nutrimento ed alle funzioni dei vari organi. In questo caso si lavora secondo il
principio:
-
Yang muove Yin, Yin nutre Yang
Pratica molto adatta a chi soffre, per fare un esempio, di Stasi Energetiche (Eccesso
Energetico), come chi ha sintomi che migliorano con il movimento e con l’attività, per chi soffre
di senso di pienezza toracica o addominale, gonfiore addominale, stipsi, ritenzione urinaria,
cefalea, pienezza dopo i pasti che migliora col movimento…
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In entrambi i casi il risultato energetico è lo stesso, cambia solo il punto di partenza, dallo Yin
(che nutrirà Yang) o dallo Yang (che muoverà Yin). Questa pratica regola i Meridiani
Straordinari, le Energie Ancestrali che in essi viaggiano e strutturano la nostra esistenza fisica
e psichica, promuovendo Elevazione e Longevità, riequilibrio energetico e poderoso
potenziamento corporeo, tanto dall’interno, quanto dall’esterno.
Respirazione
In entrambe le modalità, si deve tenere la punta della Lingua sul Palato, in 2 posizioni diverse,
a seconda del lavoro che si imposta: poiché la Lingua sul Palato consente la circolazione
energetica tra i Meridiani Straordinari Ren Mai (Yin) e Du Mai (Yang), a seconda del circuito
che si fa fare al Qi la Lingua dovrà farsi trovare in 2 zone differenti:
1) Se inspirando si fa percorrere al Qi la Colonna a partire da Perineo fino all’apice del
Cranio (Punto GV 20), allora la Lingua si farà trovare con la punta sul Palato molle, in
alto, verticalmente sotto l’apice del Cranio, così che, espirando, riceva il Qi che ha
viaggiato nel Du Mai per farlo scendere lungo Ren Mai (Yin) fino al Perineo nuovamente
2) Se, invece, il Qi del Du Mai lo si porta oltre l’apice del Cranio, fino alla base del naso,
sul labbro superiore, allora la Lingua si posizionerà dietro ai Denti anteriori superiori per
condurre poi il Qi nel Ren Mai con la espirazione
Questa metodica è detta Xiao Zhou Tian, tradotta Piccola Circolazione Celeste, detta anche
Orbita Microcosmica: essa promuove il nutrimento dell’Energia Ancestrale e la regolazione dei
Meridiani Straordinari; tutto ciò promuove salute, longevità, bonificazione delle proprie risorse
ed un profondo stadio di meditazione, poiché la percezione chiara dei propri flussi energetici
strutturali permette alla persona di prendere atto e vivere delle proprie sensazioni più interne
e, forse, nascoste.
La tecnica respiratoria che si abbina a Xiao Zhou Tian è detta Respirazione del Cielo Anteriore
(o Pre Natale): inspirando l’Addome deve essere contenuto, durante l’Espirazione deve, invece,
espandersi. Ciò consente di portare il Qi respiratorio nel Ming Men che, abbiamo visto, è la
sorgente dell’Energia Ancestrale, cioè di quella scintilla vitale che ci accompagna per tutta la
vita e che, quando si esaurisce, ci porta all’invecchiamento ed alla morte. Nutrire il Ming Men
con la Respirazione del Cielo Anteriore consente dunque di rifornire le nostre strutture
originarie di carburante per svolgere le funzioni essenziali ad esse associate.
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Hou Tian Bagua
La pratica delle tecniche di Bagua Zhang relative al Cielo Posteriore sono quelle che
intervengono sulle energie post – natali, cioè acquisite. Le Energie del Cielo Posteriore sono
divisibili in
-
Wei Qi  Energia Difensiva / Istintiva (di qualità Yang)
o in diretta relazione con i Meridiani Tendino Muscolari e con le reazioni Istintive
o deriva dalla funzione corretta di Rene, Milza / Stomaco e Polmoni
-
Ying Qi  Energia Nutritiva / Cognitiva (di qualità Yin)
o in diretta relazione con i Meridiani Luo Longitudinali e con le Emozioni
o deriva dalla gestione di cibo ed Emozioni, gestite da Milza, Fegato e Cuore
Armonizzare Wei Qi (Yang) e Ying Qi (Yin) significa armonizzare tutte le funzioni del corpo e
del comportamento, regolando il sistema nervoso, il tono dell’umore, la secrezione ormonale,
la digestione, il sistema neurovegetativo, ecc.
Tutto ciò è possibile con la pratica delle Forme del Bagua Zhang, come la Roushen Gong, la
Suo Ying o la Wulong Quan. In queste Forme, al pari della pratica degli 8 Palmi, la Triplice
Armonizzazione di Corpo, Respiro e Mente è il cardine insostituibile e grazie ad esse è possibile
rimettere in rotta la circolazione energetica e, di conseguenza, riequilibrare le disarmnonie.
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In tutte queste Forme si lavora sul sistema dei 5 Elementi della Medicina Cinese, vale a dire
quella catalogazione che raccoglie Organi, Sensi, Funzioni, Tessuti, Climi e Stagioni che
interagiscono vicendevolmente, influenzandosi continuamente. Facciamo un esempio: il Fegato
e la Colecisti sono legati agli Occhi, al Vento, alla Primavera, all’Urlo, alla Collera, alla Lacrima.
Tutto ciò è intimamente correlato, poiché in Primavera il Fegato e la Colecisti lavorano al
massimo delle loro potenzialità, la Primavera è ventosa e ciò può portare a crampi,
contratture, congiuntiviti con lacrimazione, in Primavera si manifestano spesso nervosismi e
scoppi di collera…tutto ciò è stato catalogato empiricamente dai cinesi grazie ai millenni di
osservazione sulle persone e grazie alle pratiche interne, che consentono al Praticante di
autopercepirsi e, quindi, di capire come e cosa cambia ed in funzione di cosa cambia.
Nelle Forme del Cielo Posteriore (Hou Tian Bagua), lo schema da prendere in considerazione
per i Passi è il seguente:
Passi
5 Elementi
Stagioni / Clima
Tessuti
Organi
Org. Senso
Avanti
Fuoco
Estate / Calore
Vasi
Sanguigni
Cuore / Int. Tenue
San Jiao / Psiche
Lingua
Indietro
Acqua
Inverno / Freddo
Ossa / Denti
Reni / Vescica
Genitali / Nervi
Orecchie
A Sinistra
Legno
Primavera / Vento
Tendini
Fegato / Colecisti
Sist. Neuro Endocrino
Occhi
A Destra
Metallo
Autunno / Secchezza
Pelle
Polmone / Int. Crasso
Vie Aeree
Naso
Fermo al
Centro
Terra
Fine Estate / Umidità
Muscoli
Milza / Pancreas
Stomaco
Bocca
Per quel che riguarda il modo di muoversi di Braccia e Gambe, ecco le relazioni tra Movimento,
Livelli Energetici, Organi / Visceri e, quindi, le ovvie relazioni terapeutiche:
Movimento
Livello Energetico
Organo / Viscere
Braccia
Organo / Viscere
Gambe
Spinta / Distensione
e Camminare
Tai Yang
Intestino Tenue
Vescica Urinaria
Torsione verso l’Esterno
Shao Yang
San Jiao
Colecisti
Contrarre / Mantenere
la Posizione
Yang Ming
Intestino Crasso
Stomaco
Flessione ed Accucciarsi
Tai Yin
Polmone
Milza
Torsione verso l’Interno
Shao Yin
Cuore
Reni
Riavviare il Movimento
dopo la Pausa
Jue Yin
Pericardio
Fegato
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Ciò è indice di come queste Forme siano in grado tanto di regolare l’assetto tipologico della
persona (stimolando i 5 Elementi), quanto di intervenire sugli Organi (5 Elementi) e sui relativi
Meridiani (Livelli Energetici).
La costante ripetizione di tutti quei passi in abbinamento ai movimenti di Braccia, Corpo e
Gambe consente al Praticante di regolare la Circolazione Energetica, curando gli squilibri e le
disarmonie, rafforzando il sistema immunitario (Wei Qi) e nutrendo fortemente tutti i tessuti e
gli Organi (Ying Qi) grazie alla corretta stimolazione della Circolazione dell’energia e del
sangue.
In questo modo, la pratica della Roushen Gong, della Suo Ying o della Wulong Quan diventa un
momento tanto di coltivazione Marziale, quanto Terapeutico e Meditativo. D’altronde, come
specificato prima:
-
Armonizzare il Corpo  Terapia  Jing (Essenza Materiale / Corporea)
o Mattoni, Cemento, Pilastri…materiale per costruire il Palazzo (Jing)
-
Armonizzare il Respiro  Marzialità  (Energia Funzionale e di Relazione)
o Operai (Qi) pronti ad utlizzare i Materiali predisposti (Jing)
-
Armonizzare la Mente  Meditazione  Shen (Spirito e Psiche)
o Ingegnere Edile (Shen) che coordina Operai (Qi) che usano i materiali (Jing)
L’effetto che se ne ricaverà sarà complessivo, ma quello su cui si metterà particolarmente
l’accento dipenderà dall’Intenzione del Praticante (meditativo, terapeutico o marziale).
Respirazione
Lavorando sulle strutture del Cielo Posteriore, innanzitutto si eseguiranno 9 ripetizioni della
Roushen Gong (le altre due Forme hanno invece una sequenza standard): il 9 è il numero
relativo al Cielo Posteriore, poiché rappresenta gli 8 Trigrammi (energia potenziale che darà
vita alla persona) che generano un essere umano, quindi 8 + 1  9.
La Lingua sarà rilassata in bocca, appoggiata in basso, poiché non si lavorerà sui Meridiani
Straordinari Ren Mai e Du Mai.
La Respirazione eseguita sarà quella del Cielo Posteriore o Post Natale: inspirando si lascerà
che l’Addome si espanda, espirando lo si lascia rientrare. Contrariamente alla Respirazione Pre
Natale, questa metodica consente di curare le malattie, di rinforzare l’energia di pronto utilizzo
(Wei Qi specialmente ed anche Ying Qi), di sbloccare le Stasi Energetiche al livello degli
Organi, ecc.
Diversamente, durante la Pratica degli 8 Palmi (sia in Dinamica che in Statica), grazie alla
Respirazione del Cielo Anteriore ed alla Lingua sul Palato, si è in grado di rinforzare l’Energia
Costituzionale (Jing e Yuan Qi), cosa che garantisce la longevità, l’accumulo di energie
profonde che nutrono sistema nervoso, cervello e midollo osseo e spinale, apparato
riproduttore, fertilità, ossa e salute dei vasi sanguigni, sistema ormonale…cioè garantisce la
salute delle strutture definite in Medicina Cinese “Straordinarie”, cioè essenziali e primigenie,
da cui dipende tutto il resto della fisiologia umana, perciò sono essenziali nel mantenimento
della longevità.
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La Struttura Medica del Bagua Zhang
a cura di Roberto Capponi
Alla luce di tutto ciò che finora è stato analizzato, è opportuno iniziare a scendere nel dettaglio
delle varie funzioni terapeutiche secondo la Medicina Cinese del Bagua Zhang, in qualità di stile
Interno, cioè di Qi Gong.
Più volte abbiamo accennato come il Qi Gong Taoista, di cui il Bagua Zhang è eccellente
rappresentante, si sia sviluppato principalmente in tre branche:
-
Qi Gong Taoista – Medico
-
Qi Gong Taoista – Marziale
-
Qi Gong Taoista – Meditativo
Partendo dal concetto che ogni generalizzazione è limitante, questo schema ci è utile nel
momento in cui vogliamo mettere a fuoco le diverse sfaccettature di una pratica immensa,
vasta e profondissima, come quella del Qi Gong.
Ogni stile di Qi Gong, come già sottolineato, lavora contemporaneamente sul Corpo (aspetto
Medico), sul Respiro / Energia (aspetto Marziale) e su Mente / Cuore (aspetto Meditativo). La
differenza, dunque, tra le varie correnti di Qi Gong non risiede tanto negli effetti, ma nella base
da cui partono:
Stile Qi Gong
Sostanza
Polarità Energetica
Materializzazione
Qi Gong Medico
Jing
Yin
Corpo
Qi Gong Marziale
Qi
Taiji
Respiro / Energia
Qi Gong Meditativo
Shen
Yang
Mente / Cuore
In virtù del concetto della Triplice Armonizzazione, senza la quale non esiste lavoro interno,
ogni stile di Qi Gong lavora e regola tutti e tre gli aspetti qui elencati, ma ognuno parte a
lavorare da uno in particolare. Così il Qi Gong Medico in primis cura e regola il Corpo (Jing) e,
da lì, mette in rotta la circolazione energetica complessiva della persona, armonizzando anche
Qi e Shen. Il Qi Gong Marziale inizia a regolare l’Energia (Qi) e, grazie a ciò, cura il corpo e
permette il corretto manifestarsi della Mente (Shen). Infine il Qi Gong Meditativo inizia dalla
regolazione dello Shen, per arrivare poi a curare il corpo ed a regolare l’Energia.
Tutto ciò è possibile finchè ricordiamo come:
1) Il Jing permette l’esistenza del Qi, il Qi permette l’esprimersi dello Shen
2) Lo Shen dirige i flussi del Qi, il Qi attiva le funzioni del Jing
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Ciò ci spiega come e perché le pratiche di coltivazione energetica, corporea e spirituale come il
Qi Gong abbiano una potente azione di regolazione psico – fisica: se il corpo è sano (Jing),
l’energia fluirà liberamente (Qi) e così l’animo potrà esprimersi secondo natura (Shen); alla
stessa maniera, l’animo e la mente (Shen) condizionano la direzione del flusso energetico (Qi),
provocando l’azione organica e corporea (Jing). Questo è il meccanismo per cui l’innamorato è
iperattivo, forte, non sente la stanchezza e per cui l’ansioso avrà turbe digestive o intestinali
prima di un colloquio di lavoro importante.
Ecco che, dunque, qualunque sia lo stile di Qi Gong che si pratica, sarà l’Intenzione del
praticante a dare il significato alla tecnica stessa: ogni metodo, ogni set di lavoro, può avere
valore Marziale, Meditativo o Terapeutico, a seconda se l’Intenzione è focalizzata su Longevità
e Guarigione (Medico), oppure sul Potenziamento e sulla Resistenza (Marziale) o sullo
scioglimenti dei Blocchi Emotivi e Spirituali che mal condizionano il nostro vivere (Meditativo).
Naturalmente, ogni tecnica nasce con un certo obiettivo, per cui in quell’ambito darà il meglio
di sé, ma l’Intenzione del Praticante veicolerà quella potenzialità di lavoro verso la sua
maggiore necessità. Questo avviene poiché la sinergia di Corpo, Respiro e Mente / Cuore è
perenne ed inscindibile e sta alla persona dare il significato ed il significante al proprio modo di
lavorare. Allora ci troviamo di fronte ad un’Arte come il Bagua Zhang che, nei secoli (o, meglio,
nei millenni) si è sviluppata a 360° coltivando i tre fattori e permettendo che il praticante
possa porre in essere la Triplice Armonizzazione:
-
Bagua Zhang è Qi Gong Marziale
-
Bagua Zhang è Qi Gong Meditativo
-
Bagua Zhang è Qi Gong Medico
Adesso ci occuperemo del suo aspetto Medico. Buona parte di questa trattazione è stata già
sviluppata nei precedenti articoli, vale però la pena di approfondire il significato clinico di
alcune gestualità, di alcuni movimenti e di alcune caratteristiche di questa profonda Arte.
I Passi nel Bagua Zhang e nella Camminata in Cerchio
Nel Bagua Zhang c’è la famosa Camminata in Cerchio (Zou Zhang) di cui abbiamo discusso nei
precedenti articoli. Essa ha un grande valore preventivo e terapeutico. In Medicina Cinese
Camminare coinvolge il Fegato, il Rene, la Milza ed il Livello Energetico Tai Yang; vediamo cosa
significa e cosa comporta tutto ciò.
-
Fegato e Colecisti
o
Il Fegato è l’organo che gestisce il libero flusso di Energia e Sangue nel corpo,
garantendo così la fluidità della fisiologia corporea, tale che tutte le funzioni
organiche si svolgano senza interruzioni o blocchi di sorta; il Fegato gestisce i
Fattori della Coagulazione e purifica il Sangue venoso prima di rimandarlo al
Cuore, quindi mantenendo un libero flusso del Sangue del Fegato si opera
prevenzione a livello Cardiovascolare, Sanguigno ed Epatico. Inoltra la libertà di
Flusso energetico si manifesta con una fluida ed efficace digestione, grazie al
controllo operato sulla Bile, secreta dalla Colecisti, che permette i processi
digestivi. Perfino secondo la famosa Scuola Salernitana di Medicina (XI sec.)
vigeva il motto “post prandium deambulare lento pede”…
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o
Il Fegato è Serbatoio di Sangue secondo la Medicina Cinese: lo accumula e lo
distribuisce ad Arti, Occhi, Cervello e Genitali a seconda della necessità; esso
reagisce allo stimolo ambientale garantendo le tre reazioni umane di base:
Attacco, Fuga o Riproduzione. Terminato lo stimolo, il Fegato riassorbe questo
Sangue e lo conserva fino alla successiva esigenza. Tutto ciò è assimilabile al
concetto di Glicogenolisi e Glicogenosintesi del Fegato, cioè la gestione dello
Zucchero da accumulare o utilizzare secondo il bisogno e sotto lo stimolo
dell’Adrenalina (per i Muscoli, anch’essi sotto il controllo del Fegato in Medicina
Cinese) e del Glucagone.
o
Il Fegato è l’Organo regolatore dell’Asse Neuro – Endocrino: tutto ciò che è
ciclico nell’Organismo è regolato dal Fegato, secondo la Medicina Cinese: i ritmi
sonno – veglia, i cicli nictemerali e la relativa secrezione ormonale… La ciclicità
della Camminata in Cerchio, un cerchio che si chiude e si riapre continuamente,
evoca l’energia del Fegato che si attiva nella sua funzione di garantire continuità,
libertà, fluidità nel chiudere un vecchio capitolo (la notte che incombe) ed
aprirne uno nuovo (un giorno che si riavvia): il Fegato, infatti, governa l’entrata
nel sonno ed il risveglio mattutino. Non a caso il Fegato, in Medicina Cinese,
governa e regola Ipofisi e, indirettamente, la Tiroide, quindi il Sistema Ormonale
che obbedisce agli stimoli del sistema Nervoso (Ipofisi).
o
Il Fegato è Ministro della Guerra: ciò significa che, sia a livello fisico che mentale
ed emotivo, esso predispone le appropriate reazioni agli eventi della vita: per
fare ciò, c’è necessità di un libero e fluido scorrere dell’Energia (per agire) e del
Sangue (che trasporta lo Shen, cioè l’Energia Psico – Emotiva). Qualora si
bloccasse, ci sarebbero turbe dell’umore e del comportamento a base di
insoddisfazione, collera, frustrazione, risentimento... La Camminata in Cerchio
permette di garantire questo libero flusso.
o
Il Fegato regge e governa la postura tramite la gestione della contrattilità
muscolare, di concerto con la Colecisti: ipertono indica eccesso del Fegato,
lassità suggerisce il deficit energetico. La postura può risultare contratta per
fattori meccanici (lavoro in posizioni scomode, traumi…) o per emotività (postura
“ingobbita” con tensione cervico – brachiale): in entrambi i casi, la regolazione
del flusso energetico del Fegato non solo rilasserà la muscolatura, ma
permetterà la modifica dell’assetto, cosa che modificherà fortemente gli stati
emotivi. La camminata in Cerchio sblocca le Stasi Energetiche e permette di
drenare le stagnazioni dai muscoli ipertonici.
o
Il Meridiano del Fegato, cioè il Flusso di Energia ad esso relativo che viaggia nel
corpo, nasce sull’alluce (lato vicino al 2° dito), percorre il dorso del Piede, la
faccia Interna della Gamba, il Canale Inguinale, tocca l’11° Costola e termina nel
6° spazio intercostale, sotto il Capezzolo. La Camminata in Cerchio coinvolge
fortemente il Piede, la Caviglia, il Ginocchio e l’Anca, la Pelvi: tutte zone
controllate dal Meridiano del Fegato.
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Meridiano del Fegato
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-
Rene
o
In Medicina Cinese, il Rene rappresenta il Serbatoio di Energia Ancestrale (Yuan
Qi) e di Essenza (Jing). Esso distribuisce queste Energie Costituzionali a tutti gli
Organi, affinché abbiano non solo Energie per funzionare (Yuan Qi), ma anche
materia per costruirsi (Jing) ed un progetto Energetico da seguire (DNA – Yuan
Qi e Jing).
o
Si dice che il Rene “è sempre in Deficit Energetico”, poiché tesaurizza le Energie
Essenziali e le distribuisce continuamente all’Organismo, per quanto poi cerchi di
reintegrare i deficit con le sostanze provenienti dall’alimentazione e dal respiro.
o
Il Rene governa la Postura Eretta, lo stare in Piedi, tutta l’Impalcatura Ossea, il
Sistema Nervoso (a livello materiale, il Fegato ne garantisce la Funzione),
l’Apparato Uro Genitale, la Fertilità e la Libido, la Dentatura, l’Udito, gli Ormoni
(a livello materiale, mentre il Fegato ne promuove l’azione), le Ghiandole
Surrenali…
o
Il Rene garantisce la gestione dei Liquidi della porzione inferiore del Corpo: se è
in deficit, si formeranno gonfiori ed edemi di caviglie e gambe, incontinenza
urinaria e fecale
o
Il Rene controlla il Midollo Osseo e Spinale, quindi promuove un corretto
funzionamento del Sistema Immunitario e della produzione del Sangue
o
La Camminata in Cerchio attiva fortemente le funzioni Renali, per diversi motivi:

La Postura Eretta e la stimolazione della Caviglia, del Piede, del Ginocchio
e dell’Anca, che si flettono e si allungano: ciò stimola il Meridiano del
Rene, che rappresenta la Funziona Organica; ogni Meridiano è
l’estensione territoriale distale di ogni Organo; agendo sul Meridiano si
regola la funzione organica

Il Meridiano del Rene origina sotto la Pianta del Piede, risale sulla
faccia posteriore – interna della Gamba, arriva all’inguine, risale
verso il torace bordandone l’asse centrale e, arrivato alle costole,
risale fino alla clavicola viaggiando a metà strada tra sterno e
capezzolo

Il Respiro Prenatale di cui si è parlato nel precedente paragrafo (La
Struttura Interna del Bagua Zhang – Parte II), che accumula il Qi nel
Ming Men e nel Dantian, serbatoi energetici di Yuan Qi e Jing

La stimolazione “meccanica” della Pelvi operata dalla flessione e
sollevamento del Ginocchio
verso il Ventre che attiva le funzioni
dell’Apparato Uro – Genitale

La Postura corretta che si utilizza nella Camminata stimola ed allunga la
Colonna Vertebrale e, specialmente, la Colonna Lombare, su cui si
trovano numerosi Punti (Bl 23, GV 4, GV 3, Bl 28, Bl 22) che si usano nel
Massaggio Tuina e nell’Agopuntura ad azione tonificante il Rene
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Meridiano del Rene
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-
Milza
o
Essa in Medicina Cinese ha innumerevoli funzioni: in primis è il motore
dell’apparato Digerente, visto che insieme al Pancreas (in Medicina Cinese
appartiene alla Milza) ed allo Stomaco permette tutti i processi Digestivi, di
concerto con il Fegato che ne consente le non – interruzioni o ostacoli.
o
Distribuisce a tutto il Corpo i nutrimenti derivanti dalla Digestione, provvedendo
al rifornimento energetico con il Jing del Cielo Posteriore (cioè l’energia che
deriva dal Cibo)
o
Controlla la fissità degli Organi al loro posto: fa in modo che non avvengano i
Prolassi
o
Produce ed arricchisce il Sangue: mentre il Rene controlla la produzione delle
Cellule Sanguigne (Ematopoiesi), la Milza si occupa di arricchire quello circolante
dei nutrimenti che provengono dall’assorbimento alimentare
o
Controlla l’emostasi: insieme con il Fegato che, in caso di ferita, crea un’apposita
Stasi di Sangue per arrestarne il flusso (fattori di coagulazione), la Milza si
occupa di riparare i tessuti danneggiati e, quindi, garantisce di non far
ulteriormente fuoriuscire Sangue. La Milza, infatti, garantisce il corretto
funzionamento ed il numero delle Piastrine
o
Controlla le Carni: fa in modo di garantire il Trofismo dei Tessuti e della
Muscolatura
o
È governatrice del flusso dei Liquidi del Corpo: la Milza (coadiuvata da Rene e
Polmone), garantisce il corretto flusso dei Liquidi del Corpo, impedendone gli
accumuli, i gonfiori e gli edemi; regola il Sistema Linfatico
o
La Camminata in Cerchio ne garantisce la Tonificazione:

La Milza governa le Flessioni: la Gamba intera si flette e si estende
continuamente

La Milza governa il contatto con la Terra (vedi He Zhang, il Palmo relativo
al Trigramma Terra, in relazione con la Milza e vedi che la posizione
“radicata” a Terra stimola la Milza): il Radicamento, la sensazione della
pienezza dell’appoggio del Piede e lo scarico del Peso stimolano la Milza

Le continue flessioni ed estensioni della Gamba stimolano importanti nodi
linfatici (linfonodi inguinali e poplitei), permettendone il drenaggio

La Milza ha un Meridiano che nasce sull’Alluce (sul lato interno, cioè sul
taglio interno del Piede), percorre il taglio interno del piede, risale
bordando la tibia sul lato interno della gamba, poi la rotula, poi la coscia,
per poi risalire lungo il torace fino a terminare accanto la pettorale: tutti i
movimenti della Gamba lo coinvolgono fortemente
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Meridiano della Milza
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21
-
Livello Tai Yang
Si tratta della coppia di Meridiani di Vescica ed Intestino Tenue: entrambi, lavorando insieme,
si occupano di molteplici aspetti, energetici, meccanici e metafisici, come sempre avviene in
Medicina Cinese:
o
Tai Yang regola il Camminare: ai comandi della distribuzione energetica del
Fegato, Vescica ed Intestino Tenue garantiscono la stazione eretta e la capacità
di metterla in movimento, avanzando, camminando, incedendo
o
Tai Yang governa l’estensione: è complementare alla Milza che si occupa della
flessione; Tai Yang governa tutto ciò che si distende, che si protende, che si
estende, dalla schiena (stazione eretta) alle gambe (si allungano e si distendono
per camminare, stare in piedi ed avanzare) alle braccia (che si distendono in
avanti)
o
Tai Yang governa la Difesa Superficiale: a livello del Sistema Immunitario, Tai
Yang regola i Neutrofili (globuli bianchi), la capacità di impedire la penetrazione
virale (es. influenza) e la possibilità di espellere tramite il sudore le latenze virali
presenti ancora nell’organismo (convalescenza da influenza, in cui ci si sente
ancora dolenti e deboli, ad es.). chiedete a qualsiasi praticante di Bagua Zhang
quanto si sud durante la Camminata in Cerchio!
o
Tai Yang è “la regola”, sia psichicamente, sia fisicamente: rappresenta, cioè, la
capacità di porre in essere il proprio progetto di vita, di rispettare la propria
natura, di mantenere un equilibro tra quel che si è e quel che si fa, tra il
compimento del nostro destino ed il modo con cui ci avviciniamo ad esso
o
Tai Yang rappresenta e percorre tutto il retro del Corpo: nuca, scapole, retro
delle braccia, schiena, glutei, retro delle gambe: non è un caso che queste sono
le zone che diventano dolenti in caso di un colpo di freddo o di una sindrome
influenzale! In Medicina Cinese, non a caso, il virus è un’energia Patogena
Fredda.
o
Questo è anche il motivo per cui la Camminata in Cerchio promuove la salute e
la prevenzione: attiva la Difesa Superficiale del nostro Organismo,
permettendogli di non far entrare i Patogeni o, se necessario, di espellerli.
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Meridiani di Vescica (Tai Yang)
Meridiano di Intestino Tenue (Tai Yang)
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Le Braccia ed i Palmi nella Camminata in Cerchio
La Camminata in Cerchio, della quale abbiamo esaminato gli aspetti Medici relativi ai
movimenti delle Gambe, prevede anche un generoso utilizzo delle braccia e delle Mani, cosa
che coinvolge fortemente il Cuore ed il Polmone. Analizziamo nel dettaglio:
-
Cuore
o
E’ definito Imperatore, in quanto in esso è depositato lo Shen, cioè l’aspetto
animico che caratterizza ogni persona come unica ed irripetibile. Lo Shen del
Cuore è l’anima della Persona che si affaccia ad interagire con la vita quotidiana,
con gli eventi di ogni giorno, relazionandosi con il macrocosmo esterno,
acquisendone esperienza, nel bene e nel male.
o
Lo Shen è il responsabile non solo della coscienza e della serenità, del sorriso
interiore e della voglia di vivere, ma influenza direttamente anche tutto il
sistema Cardio Vascolare (che rappresenta il 1° Ministro): a seconda dello stato
d’animo dell’Imperatore, il 1° Ministro trasmetterà i suoi voleri agli altri Ministri,
tramite il Sangue (veicolo con cui lo Shen si diffonde).
o
Il Cuore, nel suo aspetto di pompa del Sangue (Pericardio in Medicina Cinese)
regola non solo la corretta circolazione del Sangue e, quindi, dello Shen, ma
anche la sua formazione: Stomaco e Milza estraggono dal Cibo la “sostanza
rossa” che inviano al Cuore, il quale la diluisce nei Liquidi che riceve tramite
l’assorbimento digestivo ed appone il Sigillo Imperiale: lo Shen. Il Sangue,
quindi, non è soltanto un liquido essenziale, nutritivo e trofico, ma anche veicolo,
dimora e parte integrante dello Spirito della Persona (lo Shen è la scintilla
celeste che discende a fecondare il nascituro quando Ovulo e Spermatozoo si
uniscono): ecco che, quindi, il Sangue è essenza vitale e spirituale della Persona.
o
Il Cuore governa la coscienza dell’essere umano, la lucidità, la presenza a se
stesso, l’eloquio fluido e chiaro, organizzato e coerente e rappresenta il Destino,
cioè la destinazione da raggiungere nel viaggio della vita. Ecco perché nella
tradizione energetica e medica Cinese si dice che la vita va “sentita” e non
“pensata”, quando si tratta di scegliere un percorso ed una direzione
esistenziale.
o
Il Cuore, in quanto sede dello Shen, è colui che è in grado di orientare l’Energia
della persona poiché, lo abbiamo detto, lo Shen dirige i flussi del Qi che, a sua
volta, attiva le funzioni del Jing (corpo).
o
La Camminata in Cerchio stimola l’azione del Cuore, sia come pompa del Sangue
(a causa del movimento) che come Imperatore: lo sguardo, espressione
dell’Energia Cardiaca, dirige le Mani nella direzione voluta e le mani, nelle varie
posizioni che assumono, stimolano il Meridiano del Cuore, permettendo che esso
si apra all’esterno per comunicare con il mondo tramite il centro del Palmo della
Mano: l’essere umano, infatti, comunica energeticamente con la Terra tramite i
Piedi (Yin – Jing), con il Cielo tramite la Testa (Yang – Shen) e con l’ambiente
tramite il Palmo (Taiji – Qi).
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Meridiano del Cuore
Meridiano del Pericardio
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-
Polmone
o
Il Polmone, in Medicina Cinese, è il gestore di tutto l’albero respiratorio, di tutte
le funzioni di interscambio tra interno ed esterno, tramite la pelle, il sudore, le
vie aeree. Governa la Pelle, la nutre, regola l’apertura dei pori e la loro chiusura,
quindi anche la fuoriuscita di sudore
o
Diffonde la Wei Qi (Energia Difensiva) sulla superficie corporea, garantendo la
difesa dai Patogeni Climatici (Freddo, Vento, Calore, Secchezza, Umidità) e le
conseguenti Malattie e Sindromi. Ricordiamo come, alla luce della Medicina
Cinese, i Virus siano Freddo, i Batteri siano Calore ed i Funghi Umidità
o
Regola altresì la gittata e la diffusione del Sangue del Cuore (Pericardio): il
Cuore da propulsione al Sangue (gli ordini dell’Imperatore che il Pericardio
trasmette al Polmone – Cancelliere) ed il Polmone permette la sua diffusione in
ogni dove, fino alle periferie (testa, mani, piedi)
o
Nella sua funzione di regolazione psichica (Ministeriale), il Polmone regola
l’istinto di conservazione, di sopravvivenza, l’autoprotezione, l’introspezione, il
“sano egoismo” e la tendenza a rendersi piacevole la vita
o
Turbe del Polmone si presentano con problemi respiratori di ogni tipo e natura e
con tristezza, depressione, pianto, introversione… e problemi circolatori
o
La Camminata in Cerchio lavora fortemente sul Polmone, in primis per la tecnica
respiratoria (prenatale), ma anche per la posizione delle braccia ed i movimenti
di trasformazione delle posizioni delle braccia stesse: il Polmone, così come la
Milza, governa i movimenti di flessione, in questo caso delle braccia
o
La posizione del Pollice “aperto” stimola due specifici punti: Pc 8 e Lu 10. Pc 8 è
Punto Fuoco del Meridiano del Pericardio, serve cioè a regolare l’Energia del
Cuore ed a permetterne la fluida manifestazione, Lu 10 è Punto Fuoco del
Meridiano del Polmone e quindi permette il corretto esprimersi della funzione
Polmonare nella sua relazione sia con il Cuore (diffusione del Sangue) che nella
relazione con l’esterno (diffusione Wei Qi).
o
Inoltre il Polmone, in maniera complementare al Fegato, regola i ritmi endogeni
della persona, permettendo la diffusione dell’energia a tutto il corpo nel
momento del risveglio (governato dal fegato).
o
Altresì la sequenza dei Palmi, secondo l’ordine del Cielo Anteriore, serve per
permettere la corretta manifestazione delle energie intrinseche del praticante,
fisiche e psichiche: il Polmone ha la tendenza ad interiorizzare i flussi energetici;
quando ciò avviene patologicamente (tristezza cronica, depressione, non
apertura alla vita, non sudorazione, posizione “ingobbita” con spalle chiuse in
avanti), l’energia si blocca all’interno, dando vita ad oppressione toracica, asma,
dispnea…la Camminata sblocca queste Stasi e ne permette l’esteriorizzazione,
con conseguente enorme beneficio psico – fisico del praticante.
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Meridiano del Polmone
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27
Bagua Zhang e gli 8 Meridiani Straordinari
Come già accennato nel paragrafo “Struttura Interna del Bagua Zhang – Parte II”, gli 8 Palmi
sono collegati agli 8 Trigrammi del Cielo Anteriore che, a loro volta, sono collegati agli 8
Meridiani Straordinari, strutture ancestrali, costituzionali, che permettono tanto la formazione
dell’embrione e la sua strutturazione come essere umano autosufficiente, permettono alla
persona di andare avanti nella vita trasformandosi ed adattandosi tanto fisicamente, quanto a
livello caratteriale e spirituale.
Rappresentano, in breve, il telaio della persona, su cui essa si fonda, si appoggia e grazie a cui
si sostiene: il sistema nervoso nel suo complesso, gli aspetti animici, tutto il sistema ormonale,
il sistema immunitario in buona parte, le ossa, la fertilità e la funzionalità sessuale,
l’eritropoiesi, la messa in latenza di tossine e patogeni per evitare che dilaghino e danneggino
l’organismo…sono solo alcune delle funzioni dei Meridiani Straordinari.
Hanno anche funzione di regolare i Meridiani Principali (legati agli Organi, ne rappresentano le
funzioni energetiche): quando hanno un eccesso di energia, i Meridiani Straordinari assorbono
l’eccedenza, quando sono in Deficit colmano la mancanza.
Essi rappresentano, fondamentalmente, tutti i macrosistemi dell’organismo che cooperano e si
sostengono vicendevolmente: mentre gli Organi svolgono delle precipue funzioni, i Meridiani
Straordinari hanno un ruolo di controllo sistemico sull’intero Organismo. Vediamo nel dettaglio
di cosa si tratta:
Du Mai
-
Detto Mare dello Yang, regola tutto lo Yang del Corpo, sedandone gli eccessi e
tonificandone i deficit. Lo Yang è l’energia calda, attiva, esteriorizzante, ascensionale,
maschile, diurna, forte, asciutta, veloce, eterea, impalpabile. Il Du Mai regola il Sistema
Nervoso Centrale e Periferico, Neurovegetativo, la conduzione Nervosa, la Colonna
Vertebrale e la forza del Carattere, rappresenta l’Ego e l’Autoaffermazione nel mondo
Ren Mai
-
Detto Mare dello Yin, coordina tutto lo Yin del Corpo: si tratta dell’energia fredda,
emolliente, discendente, introspettiva, che rientra all’interno, passiva, morbida,
sedativa, notturna, liquida, densa, lenta, materiale. Ren Mai regola il Qi dei tre
Riscaldatori ed i relativi Organi: Cuore / Polmoni, Milza / Stomaco, Fegato / Reni /
apparato Urogenitale. Regola l’autoprotezione, il prendersi cura di sé, l’introspezione
Chong Mai
-
Mare del Sangue, regola il Sangue nella sua produzione e nel suo flusso: se da una
parte è associato a Vena Cava e Vena Porta (tronchi venosi che portano Sangue venoso
al Cuore tramite il Fegato), dall’altra il Chong Mai è intimamente legato a Milza e
Stomaco che, nelle loro funzioni, hanno anche quella di produrre ed arricchire il
Sangue. A livello evolutivo, Chong Mai è la struttura portante della persona che le
consente di trasformarsi in funzione dei grandi cambiamenti della vita
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Dai Mai
-
Circuito orizzontale, a cintura, che avvolge e coordina i tre precedenti, facendo in modo
che cooperino senza che nessuno prevalga sugli altri. E’ la “pattumiera energetica”
dell’organismo, in cui patogeni alimentari, emotivi e virus / batteri / funghi vengono
messi in latenza (messi in prigione è un’immagine che rende l’idea). Se il Dai Mai lavora
bene, man mano metabolizza questa spazzatura e la elimina grazie al controllo che ha
sui Visceri Escretori (Vescica ed Intestino), altrimenti si intasa creando problemi pelvici,
dalla colite, alla prostatite, alla cistite, per arrivare a fibromi uterini, tumori intestinali,
della vescica, della prostata o a Malattie Croniche e recidive. A livello evolutivo consente
di orientare le proprie scelte, le proprie energie in maniera coerente e congrua per il
raggiungimento del proprio obiettivo di vita.
Yin e Yang Qiao Mai
-
Coppia di Meridiani legata al sistema locomotore ed agli Occhi, oltre che al ritmo sonno
– veglia. Essi sono strutture che permettono alla persona neonata di alzarsi in piedi,
scrutare l’orizzonte, scegliere una meta, poi guardarsi dentro, conciliare l’obiettivo con il
proprio essere e dirigersi lì. Sono i Meridiani del “punto di vista”, rappresentano la
capacità di guardare e prendere atto della vita e del mondo e di se stessi dopo essere
scrutati dentro. Sono anche il “radicamento” alla terra di origine, l’attaccamento alle
origini. A livello evolutivo rappresentano la coscienza di sé che evolve in funzione di
quel che si vive, quotidianamente, guardandosi allo specchio e prendendo atto di come
si sta evolvendo
Yin e Yang Wei Mai
-
Meridiani deputati al Collegamento di tutti Meridiani Yin tra di loro e Meridiani Yang tra
di loro, al fine di coordinarli sinergicamente, per regolare spazio e tempo Yin, spazio e
tempo Yang: ebbene si, turbe del tempo Yin rappresentano problemi serali e notturni
ricorrenti, tempo Yang si riferisce al giorno; spazio Yin si riferisce agli strati profondi,
agli Organi Interni ad ai lati mediali ed interni, mentre spazio Yang rappresenta la
Superficie ed i lati esterni del corpo. A livello evolutivo controllano la capacità di agire e
manipolare se stessi (Yin Wei Mai) per cambiare e trasformarsi e di manipolare e
modellare la realtà esterna per renderla consona al loro percorso (Yang Wei Mai).
I Meridiani Straordinari vengono attivati e chiamati in causa, a livello terapeutico, quando si
voglia esprimere un’azione profonda, potente, strutturale, tesa a trasformare radicalmente la
persona, non solo fisicamente, ma anche sotto il profilo spirituale.
I Meridiani Straordinari sono i primi ad essere utilizzati in terapia quando di manifestano
Malattie Degenerative, Senilità, Consunzione e turbe dei Visceri Straordinari (Cervello, Ossa,
Midollo, Utero / Prostata / Apparato Riproduttore, Vasi Sanguigni, Colecisti).
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Bagua Zhang per la Prevenzione da Malattie Degenerative e come Supporto
Particolarmente sentita oggigiorno la potentissima azione del Qi Gong nei confronti delle
Malattie Degenerative e dei Tumori. Autorevoli studi Universitari Cinesi, Americani ed Europei
stanno dimostrando l’eccezionale potere del Qi Gong nei confronti del mantenimento della
salute, nel suo potenziamento e di quanto poderosamente influisca nel contrastare le Malattie.
Tonnellate di bibliografia sono state ormai prodotte su questo argomento; ormai sono 13 anni
che si tiene in America il “Congresso Mondiale di Qi Gong”, a cui partecipano i più grandi
esperti di Qi Gong e Medicina Cinese del pianeta, Medici, Fisici, Biologi, ecc.: ogni anno,
sempre più, si approfondiscono le ricerche sugli effetti del Qi Gong sul corpo umano (e
sull’anima), rimanendo ogni volta sempre più sbalorditi (scientificamente parlando, test di
laboratorio alla mano!) dei risultati più che positivi.
Alla luce di questa premessa, possiamo dire come il Bagua Zhang, specialmente con la pratica
della Camminata in Cerchio con gli 8 palmi, rappresenti un eccellente sistema di prevenzione e
di supporto terapeutico, per i seguenti motivi: il più celebre sistema di Qi Gong Medico
utilizzato in Oncologia dai Cinesi, Americani ed anche dagli Europei è il cosiddetto “Qi Gong di
Guo Lin”; si tratta di un set di lavoro basato su Camminate e su una tecnica respiratoria
particolare (vedi Dispensa della Scuola relativa al Seminario “Oncologia in Medicina Cinese
Classica – Fisiopatologia, Eziologia e Clinica”) in grado di far regredire e distruggere le masse
o, male che vada, a frenarne l’avanzata. Tutto ciò è stato studiato e dimostrato
scientificamente non solo in Cina, ma anche in America (es. Prof. Kevin Chen, Università di
Medicina del Maryland – Prof. Jeffrey Chong Yuen, Università di New York e di Saint John). Il
Bagua Zhang ha una struttura motoria ed energetica simile al Guo Lin Qi Gong, la differenza è
nella metodica respiratoria. Vediamo i punti in comune:
Azioni
Guo Lin Qi Gong
Bagua Zhang
Respirazione
Sincopata, a Sbuffo: promuove
iperossigenazione per distruggere Tumore
Prenatale per lavorare sui Mer. Straordinari o
Postnatale per lavorare sugli Organi
Lavoro delle Braccia
Movimenti a lato del Corpo
Palmi a Lato del Corpo
Lavoro delle Gambe
Flessione ed Allungamento
Flessione ed Allungamento
Lavoro dei Piedi
Flessione e Stiramento Caviglia
Flessione e Stiramento Caviglia
Lavoro di Testa e Collo
Rotazione sul Lato su cui si lavora
Rotazione sul Lato su cui si lavora
Lavoro del Busto
Torsione
Torsione
E’ palese come i punti in comune siano numerosi: la struttura meccanica che il corpo utilizza in
entrambi i casi ha azione di drenaggio sul Sistema Linfatico, Purifica il Calore (processi
infiammatori e batterici in medicina cinese), trasforma Tan ed elimina Umidità (Funghi, Lieviti,
stagnazioni a livello dei Linfonodi), depura il Meridiano Dai Mai (Patogeni in Latenza), sblocca
le Stasi di Qi e Sangue.
Ricordiamo brevemente come le Malattie Degenerative in Medicina Cinese possano originare
nei seguenti quadri sindromici:
-
Deficit di Jing / Yuan Qi
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-
Stasi di Qi e Sangue  Umidità e Calore
-
Contaminazione Ambientale  Tan (accumuli linfatici)
In sintesi, il Deficit di Jing e Yuan Qi è il quadro senile o della persona sottoposta a
consunzione energetica, che abbia subito un’importante tassazione dell’energia costituzionale
in seguito a malattia cronica, strapazzi, malnutrizione… In questo caso la Respirazione
Prenatale insieme alla Camminata in Cerchio è una valida ipotesi.
La Stasi di Qi e Sangue è un quadro di origine Alimentare o Emotiva, in cui lo squilibrio
dietetico protratto o lo scorretto stile di vita a livello sentimentale o caratteriale portano la
persona ad un rallentamento della circolazione energetica, giungendo poi alla stagnazione di
patogeni (Umidità) ed all’Infiammazione (Calore) che, cronicizzate, possono evolvere e
degenerare. In questo caso useremo la Respirazione postnatale.
L’esposizione a Tossici come Radiazioni, Veleni, ecc. portano l’Energia Difensiva a consumarsi
rapidamente ed a non riuscire più a gestire per via linfatica i Patogeni. Ciò intaserà il Sistema
Linfatico (Tan) e porterà alla Malattia Linfatica (es. Linfoma) o in altro Organo, per via
Linfatica, appunto. In questo caso la Respirazione postnatale è la più indicata.
E’ opportuno sottolineare come la Camminata in Cerchio e la Respirazione Prenatale in
abbinamento alla pratica degli 8 palmi abbiano influenza diretta su Jing e Yuan Qi (energie
costituzionali) e sulla loro preservazione e rinforzo. Quindi in caso di persona debole o reduce
da Malattia debilitante o affetta da malattia Cronica, non esitiamo a consigliarla!
La Respirazione Prenatale non cura, ma Rinforza ogni aspetto dell’Organismo e mette in essere
il proprio progetto di vita. Da non usare con Malattia in fase acuta.
La Respirazione Postnatale cura e regola i flussi del Qi e del Sangue, mette in rotta la
circolazione energetica complessiva della persona.
Il Bagua Zhang, in quanto Stile che si avvale della Camminata, è un sistema adatto a Purificare
il Calore e Tonificare lo Yin (Calore + Deficit Yin è la condizione delle malattie Degenerative in
Medicina Cinese, anche dei Tumori), mentre nel suo aspetto Statico è poderoso nel tonificare lo
Yang ed il Calore (sindromi consuntive, senilità, convalescenza da malattie debilitanti, stati
cronici a base di pallore, freddolosità, astenia, sonnolenza, lentezza, ipotensione).
Speriamo, con questa piccola trattazione, di aver gettato una luce sulle potenzialità di questa
splendida Arte Interna Cinese, le cui potenzialità sono ancora in parte da scoprire e vivere! Il
Bagua Zhang è una bellissima Arte Marziale, utilissima per la Costruzione del Corpo e per la
potenzialità Combattiva, è un poderoso sistema di Meditazione dinamica o statica, secondo le
esigenze ed un eccezionale metodo di longevità, terapia e coltivazione energetica.
Praticare con passione, costanza e buonsenso può portare molto lontano e molto in alto, ma
senza mai abbandonare le radici del nostro albero o inciamperemo in una pozzanghera di
melma se ci limiteremo a guardare il Cielo!
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Il Bagua Zhang Kung Fu come strumento di Trasformazione
a cura di Roberto Capponi
Dir. Tecnico della Scuola Discipline Orientali “Tian Chong” – Roma – www.scuolatianchong.it
Il Bagua Zhang è uno stile Interno di Kung Fu Cinese: ciò significa, sebbene in maniera
riduttiva, che si tratta di un corpus teorico – pratico volto tanto allo studio della marzialità
quanto a quello della salute e dell’evoluzione personale. E’ basato sulla teoria dell’Yijing (I
Ching), il testo classico cinese Taoista per eccellenza, in cui viene illustrata la via tramite cui gli
eventi si evolvono e si trasformano di continuo, in un fluido inseguirsi, rincorrersi ed
avvicendarsi: questo è quel che viene detto (questa volta in una maniera indegnamente
semplicistica!) “Alternanza Yin – Yang”.
Yin e Yang sono macrocategorie concettuali, energetiche, fisiologiche, cosmologiche… in cui
rientrano tutti i processi fisiologici ed i fenomeni del creato: il giorno (Yang) si sussegue alla
notte (Yin), la vita (Yang) lascerà il posto alla morte (Yin), l’inverno (Yin) si trasformerà in
primavera (Yang), la donna (Yin) è complementare all’uomo (Yang) e viceversa, ecc.
Ogni aspetto del creato e della vita viene catalogato secondo il principio di Yin – Yang, ogni
cosa è Yin o Yang non fine a se stessa ma solo se paragonata a qualcos’altro: la Mattina è
Yang di fronte alla Notte, ma è Yin di fronte al Mezzogiorno, ad esempio. Un Uomo Maturo è
Yin di fronte ad un Giovane, ma è Yang se paragonato ad un Uomo molto Vecchio.
In questo susseguirsi di Yin e Yang bisogna ricordare il motto: “Yin nutre e trasporta Yang,
Yang muove e produce Yin”. Ciò spiega chiaramente come essi siano interdipendenti e nessuno
può agire in dissonanza con l’altro o si avrà lo squilibrio (patologia, morte, turba emotiva,
cataclisma naturale…).
Yin e Yang, rappresentanti rispettivamente di Terra e Cielo nella simbologia Taoista, nel loro
fecondo interagire danno vita all’Essere Umano (rappresentato dal Taiji, il simbolo che
erroneamente viene chiamato “il Tao”) in cui si manifestano Tre Centri Energetici principali, nei
quali vengono accumulate e gestite le Energie Essenziali della persona.
Questi Centri Energetici vengono definiti “Dantian”, ossia “Campo del Cinabro”, cioè quei luoghi
(Campo) in cui si coltiva e si raffina la materia prima (Cinabro: Solfuro di Mercurio, dove Zolfo
è Yang e Mercurio è Yin) per la trasformazione alchemica dell’energia della persona.
Questi tre centri si trovano: 1) sotto l’Ombelico (Dantian Inferiore – Yin) 2) sullo Sterno, tra i
capezzoli (Dantian Medio – Taiji) 3) tra le Sopracciglia (Dantian Superiore – Yang).
Raffinando queste energie, nell’ottica alchemica Taoista, è possibile elevarsi verso stadi di
coscienza superiori, raffinando oltremodo anche il proprio potenziale energetico e fisico,
raggiungendo, infine, il Vuoto. Questo è lo stadio finale che porta all’Immortalità, affascinante
simbolo Taoista per significare che si sono superate le barriere tra interno ed esterno, tra
Persona e Ambiente, tra Mondo Interno e Mondo Esterno, tra il proprio sviluppo orizzontale
(materiale, corporeo, mondano) e verticale (spirituale, psichico, animico).
Questo raffinamento delle energie porta ad una salute migliore, ad una resistenza agli sforzi
fuori del comune, ad una sensibilità personale agli eventi molto sottile, ad una capacità di
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leggere e percepire quel che accade “in tempo reale”, alla possibilità di percepire gli eventi e le
persone nella loro essenza, al di là della loro apparenza…
Il concetto dell’alchimia è ampiamente discusso nei classici cinesi, in maniera più o meno
velata, a partire dai Testi fondanti del Taoismo come il Daodejing di Laozi, i testi di Chuangzi,
di Liehzi, di Huainanzi, passando per i classici della Medicina Cinese come il Huangdi Neijing
Suwen e Lingshu per arrivare ai veri e propri Testi dell’alchimia come il Baopuzi Neipian di Ge
Hong. Ci sono poi una miriade di altre fonti autorevoli, rappresentate dai testi delle varie
Scuole Taoiste e dagli insegnamenti dei vari Maestri Taoisti del passato e di oggi, ma i principi
fondamentali circa questo argomento sono senz’altro rintracciabili in questi capolavori.
Il Bagua Zhang si sviluppa attorno a questi metodi e teorie: secondo autorevoli ricerche e
fonti, il Bagua Zhang avrebbe origine nella notte dei tempi nelle pratiche Sciamaniche Taoiste
(migliaia di anni prima di Cristo); ad esempio, in un Tempio Taoista del Sud della Cina, il
“Dragon Gate” nella Provincia Jiangxi, i Monaci ancora oggi praticano da oltre 1500 anni la
Camminata in Cerchio (pratica del Bagua Zhang) come forma di Meditazione Dinamica.
Questo stile di Kung Fu è stato poi codificato ufficialmente dal Maestro Dong Haichuan nel
1800, guardia dell’Imperatore della Cina. Dopo di lui altre generazioni di Maestri lo hanno
arricchito e raffinato, come è imperativo che accada ad ogni Arte che sia “viva”, fino ad
arrivare oggi anche a noi in Occidente.
La pratica cardinale del Bagua Zhang è rappresentata dalla Camminata in Cerchio, metodo che
consente al praticante di crescere a 360°, tanto sotto il profilo tecnico e corporeo, quanto
energetico e meditativo. Nella dialettica Yin – Yang, il Corpo e la Tecnica rappresentano lo Yin,
l’Energia il Taiji (cioè il fecondo interagire di Yin e Yang) e la Meditazione lo Yang. Ognuna di
queste 3 “categorie energetiche” (Yin, Yang e Taiji), come già detto, sono gestite da tre zone
del corpo (Dantian), che si esprimono tramite determinate strutture corporee:
-
Dantian Inferiore – Yin – Pelvi e Gambe / Piedi
-
Dantian Medio – Taiji – Torace, Addome e Braccia / Mani
-
Dantian Superiore – Yang – Testa ed Organi di Senso
La pratica della Camminata in cerchio si esprime coinvolgendo a diversi livelli i tre Dantian e,
quindi, dando il via alla trasformazione delle 3 energie secondo la concezione alchemica
Taoista.
-
Il Passo della Camminata in Cerchio stimola il Dantian Inferiore, regolandone la
gestione dello Yin tramite la comunicazione del Piede con la Terra (sorgente dello Yin);
questo consente di rinforzare, alla luce della Medicina Cinese, Reni, Fegato, Apparato
Uro – Genitale, Sistema Enterico, Ossa, Articolazioni, Sistema Ormonale e Sistema
Nervoso Centrale e Periferico. Inoltre ciò stimola l’autopercezione e coscienza del
praticante, la sua capacità di partire dalla conoscenza di se stesso per agire nella vita.
-
L’uso delle Braccia per esercitare le 8 Tecniche di Palmo del Bagua Zhang stimola il
Dantian Medio, permettendo al Taiji di manifestarsi nella sua completezza. Ciò tonifica
Cuore e Polmoni ed apparato Digerente. Inoltre stimola il corretto interagire con
l’esterno: relazionarsi (e combattere, ma altrettanto meditare e respirare…) significa
dare (Yang) e ricevere (Yin), operare interscambio tra sé ed il mondo o tra il sé
cosciente ed il sé inconscio…questo porta il praticante a liberarsi dai blocchi che gli
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impediscono di esprimersi per quello che realmente è, partendo da come egli si sente e
si vive (Dantian Inferiore).
-
L’uso dello Sguardo, di tutti i Sensi e di Collo e Testa durante la Camminata in Cerchio
attiva le funzioni del Dantian Superiore, mettendo la persona in contatto con il Cielo
(sorgente dello Yang). Ciò regola il Cervello ed il Midollo, gli Organi di Senso e l’energia
Psico – Emotiva della Persona. Permette di vedere dove si vuole arrivare, dove si aspira
a giungere, verso quale lido interiore ci si vuole dirigere. Il Dantian Superiore
rappresenta la volontà di elevazione verso il Cielo, verso il Sottile, il Divino (o il Tao
nella terminologia Taoista). Questo lavoro permette al praticante di Vedere con
chiarezza il proprio Destino, il Percorso Individuale per raggiungere la Meta (Yang),
partendo da quel che si è (Yin) ed operando in maniera equilibrata tra questi due
aspetti (Taiji).
Come è dunque palese, esiste una sorta di Ciclo di Generazione tra i tre Dantian: il Dantian
Inferiore (parola chiave: “io sono”) permette l’esprimersi del Dantian Medio (“io faccio”) che, a
sua volta, da modo di lavorare al Dantian Superiore (“io aspiro a…”). Ciò, nella simbologia
Taoista, è rappresentato dall’immagine dell’Albero: esso nasce a partire dalle sue radici
(Dantian Inferiore), che determinano il suo “agire”, la sua crescita (Dantian Medio) e lo
sviluppo della sua chioma verso il Cielo (Dantian Superiore).
Ma esiste anche un “Ciclo di Attivazione” dei tre Dantian, che rappresenta esattamente il
percorso inverso. In virtù dell’esperienza acquisita nel vivere (Dantian Superiore), si agirà in
maniera più efficace e fattiva (Dantian Medio), cosa che raffinerà la persona nella sua essenza
e modo di essere, aumentandone altresì l’auotocoscienza (Dantian Inferiore). Questo porterà la
persona, successivamente, ad agire nuovamente in funzione di una nuova e più profonda
percezione di sé e ad acquisire una più raffinata esperienza… Qui il simbolo è l’Albero
rovesciato, che ha le radici in comune con l’albero che cresce verticalmente precedentemente
esaminato.
L’albero che cresce verticalmente, verso il Cielo, rappresenta lo Yang, lo sviluppo verticale, la
crescita e la tensione verso l’infinito eper la ricongiunzione al Principio Primo (Tao). L’Albero
che cresce verso il basso, verso la Terra, rappresenta lo Yin, lo sviluppo Interno, Interiore,
Fisico ed Energetico, complementare e opposto all’Albero che si eleva.
Nulla può avere luogo, sviluppo e fortuna se non si rispetta l’equilibrio tra Yin e Yang. Allo
sviluppo Fisico, Energetico e “Mondano” deve contrapporsi e fare da complemento lo Sviluppo
Psichico e Spirituale, coltivando la tensione verso l’infinito e l’acquisizione dei sensi sottili che,
pian piano, sostituiranno quelli più materiali. L’uno senza l’altro non può e non deve esistere.
Il Bagua Zhang coltiva entrambi gli aspetti, elevandoli all’ennesima potenza. Il Bagua Zhang è
Medicina Cinese (Yin), Arte Marziale (Taiji) e Meditazione / Qi Gong (Yang). E’ un sistema di
Autocoltivazione profondissimo e raffinatissimo, in grado di sviluppare in ognuno il massimo
del proprio potenziale. Non per tutti si apriranno le porte dell’Immortalità secondo il concetto
Taoista, ma per tutti si dischiuderanno le porte dell’autosviluppo oltre ogni aspettativa se la
pratica sarà costante e sincera: abbandonando brama, desiderio e predeterminazione del
risultato che si cerca (ostacoli poderosi al percorso di auto sviluppo secondo il Taoismo), si
lavorerà a partire da dentro se stessi, dal proprio potenziale, sviluppando di conseguenza quel
che si è senza più limiti.
Buona Pratica (Yang) e buono Studio (Yin)!
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