NUOVE RICERCHE
SUL
SANTUARIO
DELLA
MADONNA
D’ANDRIA
DI NICOLA MONTEPULCIANO
E VINCENZO ZITO
estratto dalla
RIVISTA DIOCESANA ANDRIESE
ANNO LIV – n. 2 – Maggio/Agosto 2011
Direttore responsabile: mons. Giuseppe Ruotolo
Coordinatore:
mons. Luigi Renna
Economo:
sac. Geremia Acri
Segreteria:
mons. Nicola de Ruvo
Direzione - Amministrazione - Redazione:
Curia Vescovile
Piazza Vittorio Emanuele II, 23
76123 ANDRIA BT
Indirizzi di posta elettronica:
Diocesi:
[email protected]
Vescovo:
[email protected]
Curia:
[email protected]
Segreteria:
[email protected]
Redazione insieme: [email protected]
Sito internet della Diocesi di Andria: www.diocesiandria.it
Reg. al N. 160 - Registro stampa presso il Tribunale di Trani
Composizione e Stampa: Grafiche Guglielmi s.n.c. - Andria
Grafica: Biagio Sardano
R I V I S TA
DIOCESANA
Anno LIV - n. 2
ANDRIESE
Maggio - Agosto 2011
Ufficiale per gli atti della Curia Vescovile
Organo di comunicazione e di promozione della vita e della pastorale della Diocesi di Andria
00
0
0
0
AVVERTENZE
- la rivista originale reca le immagini in toni di grigio: in questo estratto
sono state riprodotte a colori per una migliore lettura;
- 0per un disguido tecnico nella rivista non sono state stampate le ultime due
illustrazioni (nn. 10 e 11) in quella che sarebbe dovuta essere la pagina 158:
per completezza d'informazione le suddette due immagini sono state inserite
in0questo estratto.
128
STUDI ED INTERVENTI
Nuove ricerche sul santuario
della Madonna d’Andria
di Nicola Montepulciano e Vincenzo Zito
128
Le ricerche svolte in occasione delle celebrazioni giubilari nel centenario dell’elevazione a basilica minore del santuario della Madonna
dei Miracoli in Andria (2006-2007) hanno permesso di far luce su
molti aspetti del santuario stesso e costituiscono senz’altro un punto
fermo per la sua conoscenza. Tuttavia con la pubblicazione degli atti
di tali ricerche1 non si può dire che queste siano terminate. Per
un’opera dalla storia così complessa, come il nostro santuario, le ricerche e le scoperte, a volte anche casuali, non hanno termine. La recente ristampa anastatica del libro di Giovanni di Franco Di Santa
Maria dei Miracoli2, ha dato a queste un novello impulso.
Si presentano quindi i risultati di alcune di queste ricerche.
1. Note integrative su Giovanni e Valeriano di Franco,
con riflessi sul santuario3
Il libro Di Santa Maria dei Miracoli di Giovanni di Franco da Catania costituisce l’unica fonte degli avvenimenti che vanno dalla scoperta della sacra Immagine sino al 1606. Clara Gelao, nel suo lavoro
sull’architettura del santuario (Gelao 2008), al fine di verificare l’attendibilità della fonte, solleva il problema della necessità di dover ac-
1
2
3
Bertoldi Lenoci L., Renna L. (a cura), La Madonna d’Andria, ivi (2008);
di Franco G., Di Santa Maria dei Miracoli libri tre, Napoli 1606. Ristampa anastatica Bari 2009.
di Vincenzo Zito. Preferisco usare il termine italiano “di Franco” in luogo delle
equivalenti forme latinizzate (de Franchis, Franchus) o italiane (di Franchi) perché questa forma compare nel frontespizio del volume Di Santa Maria dei Miracoli (1606) e, quindi, sotto il profilo bibliografico appare il più corretto.
STUDI ED INTERVENTI
quisire maggiori conoscenze su Giovanni di Franco e sul fratello Valeriano, “decano titolare” di un non meglio precisato monastero, ed a
questi personaggi dedica gran parte del proprio lavoro.
Le notizie raccolte e le conclusioni cui giunge la Gelao sono sintetizzabili come segue.
Giovanni di Franco (latinizzato in de Franchis nei testi dell’epoca4
o reso al plurale di Franchi da Giovanni medesimo5) é stato dottore
in Sacra teologia, Protonotario apostolico, canonico della cattedrale di
Catania e, per un breve periodo, vicario generale del vescovo di questa città.
Valeriano di Franco (latinizzato, a seconda gli Autori, in de Franchis e in Franchus) è stato priore del cenobio benedettino di San Salvatore a Cerami e si è distinto all’interno del suo Ordine per la sua
profonda cultura nelle scienze religiose, umanistiche e matematiche.
Per la sua erudizione nelle scienze religiose ed umanistiche è stato
autore di una Corona benedettina della SS.ma Trinità e della B.V. e,
in tarda età, della rielaborazione della Istoria delle cose insigni e famose successe di Catania clarissima città della Sicilia […], meglio nota col nome di Cataneide, opera manoscritta di O. D’Arcangelo e riordinata da Valeriano dopo la morte dell’Autore6. Per la sua cultura
nelle scienze matematiche il Nostro sarebbe stato autore del progetto
del monastero benedettino S. Nicolò all’Arena di Catania che, salvato
dalla lava dell’eruzione dell’Etna del 1669 che distrusse la chiesa annessa, crollò nel 1693 a seguito del violento terremoto che distrusse
gran parte di Catania. Inoltre nel 1615 sarebbe stato autore del progetto del monastero di Militello Val di Noto.
Dall’esame delle notizie riferibili ai due fratelli di Franco, la Gelao (2008, pp.103-104) ipotizza che il rapporto tra Giovanni ed il convento benedettino di Andria non sia stato particolarmente stretto e
che, tutt’al più, sia consistito in una breve visita al seguito del fratello Valeriano. Secondo questa ipotesi, quindi, i due fratelli sarebbero stati ad Andria solamente “di passaggio” nel periodo in cui vescovo della città era un Antonio Franco, appartenente al ramo napoletano della famiglia, forse provenienti dal monastero benedettino dei
SS. Severino e Sossio di Napoli. Per questi motivi non esclude che
la descrizione del santuario contenuta nel libro Di Santa Maria dei
Miracoli, redatto da Giovanni, possa contenere qualche imprecisione
4
5
6
Vedasi la nutrita bibliografia riportata da Gelao 2008, pp.98-103.
Di Franco 1606, p. 11 della ristampa anastatica del 2009.
Copie conservate nell’Archivio Capitolare e nella Biblioteca Civica Ursino-Recupero di Catania.
129
STUDI ED INTERVENTI
o omissione in quanto l’Autore si sarebbe servito di appunti frettolosi, forse neppure di sua mano, oppure di disegni eseguiti, forse, da
Valeriano, il quale avrebbe “suggerito” la descrizione. Imprecisioni
e/o omissioni che, comunque, non inficierebbero la validità e l’interesse della fonte ma che, sembra di capire, la renderebbero meno affidabile.
130
Alle notizie fornite dalla Gelao, ed alle conclusioni cui giunge, si
possono aggiungere le seguenti note.
I fratelli di Franco appartenevano certamente ad una famiglia della nobiltà catanese, il cui stemma nobiliare Giovanni riproduce all’inizio del Libro Secondo del suo lavoro. Questa famiglia, il cui patronimico, come rilevato anche dalla Gelao, denuncerebbe una origine d’oltralpe (de Franchis = dei franchi), risalente forse al tempo della dominazione angioina, proveniva dalla Liguria e si era ramificato in Sicilia, a Napoli e in altre zone del centro-sud. In Sicilia, in particolare, troviamo dei “di Franco” anche a Palermo e Messina7. I vari “rami” nei quali si era diversificata la famiglia in Sicilia avevano in comune nel blasone una o tre corone d’oro integrate, eventualmente,
con altri elementi (fig.1). I due fratelli sarebbero stati i “cadetti” della famiglia, destinati, secondo la legge del maggiorascato8, alla vita
religiosa o alla carriera delle armi, dove avrebbero potuto far valere
la posizione influente della famiglia di provenienza. Gli alti “gradi”
raggiunti nei rispettivi ambiti di vita si devono attribuire anche a
quest’ultima possibilità.
Su Valeriano, in particolare, si può aggiungere quanto è riportato
dalla Matricula monachorum del Bossi9, dalla quale risulta che il Nostro, professo nel 1565 presso il monastero di Catania, «in senectute
7
8
9
A Palermo si ha notizia di un senatore “Antonio de Franchis”, di un patrizio “Jacobo Franchi” e di un notaio “Giovanni di Franco” (Villabianca, Della Sicilia nobile, Palermo 1757, pp. 102-103 e 526) mentre a Messina sono accertati alcuni
“Franchi” originari di Genova (Palizzolo Gravina, Il blasone in Sicilia, Palermo
1871, p.185).
Questa “legge”, che è stata applicata sino agli inizi del XX secolo, era finalizzata
alla conservazione del patrimonio della famiglia. In base ad essa l’erede del patrimonio familiare doveva essere il solo figlio maschio primogenito. Tutti gli altri
successivi erano destinati alla carriera religiosa o militare. Le femmine, se non
era possibile collocarle in un matrimonio di convenienza, spesso anche tra cugini,
per non disperdere le doti, erano destinate al convento. Si ricorda in Andria il
convento delle Benedettine che ospitava la maggior parte di queste fanciulle.
Bossi A., Matricula monachorum Congregationis Casinensis Ordini S. Benedicti,
vol. I 1409-1699, Cesena 1983, p.533. Devo la notizia a D. Faustino Avagliano,
priore claustrale del monastero di Montecassino. A proposito del patronimico si fa
osservare che il Bossi a pag. 524 usa il termine “Francus” mentre a pag. 533, dove riporta notizie della sua vita, usa il termine “de Franchis”.
STUDI ED INTERVENTI
bona defunctus est anno 1635». La data della morte del Valeriano,
posticipata di dieci anni rispetto a quella indicata dagli Autori citati
da Gelao (2008), è perfettamente compatibile con la sua rielaborazione della Cataneide del D’Arcangelo che si sarebbe conclusa nel 1633
e appare, quindi, la più attendibile10. Difatti gli Autori moderni riportano la data del 163511. Inoltre Valeriano ha redatto, come allegato alla già citata Cataneide del D’Arcangelo, una serie di disegni delle opere di epoca romana che ai primi del ‘600 sarebbero state ancora visibili a Catania12. A proposito di questi disegni, al Valeriano si
rivolge l’accusa di aver peccato un pò di fantasia e, in sostanza, di
aver eseguito delle ricostruzioni più o meno fantasiose dei monumenti romani superstiti13.
Per quanto riguarda il rapporto che i due fratelli ebbero col santuario andriese, la lettura del libro dello stesso Giovanni appare risolutiva.
In primo luogo occorre precisare che il rapporto di consanguineità
dei due sacerdoti, che la Gelao trae da cronisti del tempo, è esplicitamente affermato da Giovanni stesso più volte nel suo libro, a cominciare dalla lettera di dedica iniziale al duca Carafa nella quale,
quando parla di Valeriano, lo qualifica sempre come suo “fratello carnale”.
In secondo luogo la questione della posizione di Valeriano quale
“decano titolare”14 di un non meglio precisato monastero viene definitivamente risolta dallo stesso Giovanni il quale, in numerosi passi del
suo lavoro, qualifica il fratello “decano titolare” del santuario andriese, la cui presenza in Andria è esplicitamente attestata nel 1592,
1604 e 1605 (di Franco 1606, pp. 220; 317; 319 e 335).
Infine per quanto riguarda la permanenza di Giovanni in Andria,
la stessa si deve essere protratta certamente per lungo tempo. Lo
stesso, tra l’altro, riferisce di avvenimenti di cui è stato testimone di-
10 Ferrara F., Storia di Catania sino alla fine del secolo XVIII, Catania 1829, p.V.
11 Cfr. Naselli C., «Letteratura e scienza nel Convento Benedettino», in Archivio Storico per la Sicilia Orientale, XXV, II, III (1929), Catania 1930, p.267.
12 Pagnano G., «I disegni di Valeriano Di Franchi per la Cataneide di Ottaviano
D’Arcangelo», in Il Disegno di Architettura, A. II, n. 4, 1991, pp.50-54.
13 Tortorici E., «Osservazioni e ipotesi sulla topografia di Catania antica» in Quilici
L., Gigli S. (a cura), Edilizia pubblica e privata nelle città romane, Roma 2008,
pp.91-124.
14 Quella del decano era la terza carica all’interno di un monastero, dopo l’abate e
il priore. In particolare la nomina a “titolare” avveniva quando la persona non
esercitava più l’ufficio. Semplificando, l’attributo “titolare” corrisponderebbe
all’odierno “emerito” (vescovo emerito, rettore emerito, ecc.). Ringrazio d. Faustino
Avagliano, priore di Montecassino, per le sue delucidazioni.
131
STUDI ED INTERVENTI
132
retto, dopo aver assolto al suo ministero sacerdotale (di Franco 1606,
pp. 93-94).
Alla luce di queste inconfutabili notizie occorre parzialmente modificare alcune delle conclusioni cui giunge la Gelao.
I due fratelli di Franco non sarebbero stati in Andria solo “di passaggio”. Valeriano, quale decano titolare del monastero, è stato presente in Andria quanto meno dal 1592 al 1605, forse senza soluzione
di continuità. Giovanni, invece, sarebbe venuto su esplicito invito del
fratello, verosimilmente con il preciso incarico di redigere un libro celebrativo del santuario, che i benedettini vollero affidare ad una persona estranea all’Ordine, probabilmente per evitare l’accusa di essere
autocelebrativi15.
Accertata la lunga permanenza in Andria di Giovanni (e non poteva essere diversamente, considerata la notevole massa di documentazione dallo stesso acquisita per la redazione del libro16) occorre concludere che la descrizione del santuario, anche se non è il fine principale dell’opera, deve essere stata fatta in base alla diretta osservazione dell’Autore e, quindi, deve necessariamente corrispondere allo
stato dei luoghi del tempo. Alla luce di queste considerazioni alcune
delle affermazioni fatte dalla Gelao nel suo lavoro sull’architettura
della chiesa (Gelao 2008) risultano non condivisibili per le ragioni che
seguono.
Per quanto riguarda il vestibolo della chiesa inferiore, la struttura attuale sicuramente risale alla fase fondativa dell’edificio, come dimostrano gli archi ogivali e le volte a crociera di copertura, strutture tipicamente medievaleggianti e che, secondo un’analisi svolta in un
precedente lavoro (Zito 1999, pp. 76-79) e dalle considerazioni che si
svolgeranno nel paragrafo successivo, devono essere state realizzate
prima della venuta dei benedettini in Andria. Dubbia potrebbe essere la questione relativa alla presenza della cupola, che secondo la Gelao potrebbe essere stata sottaciuta dal di Franco, ma considerata
l’affidabilità della fonte è da ritenere più probabile la circostanza che
al tempo del di Franco la cupola non esistesse ancora17.
15 Della stessa opinione de Palma L.M., «Origini medievali di un santuario mariano.
L’inventio di S. Maria dei Miracoli di Andria» in Bertoldi L., Renna L., La Madonna d’Andria, ivi 2008, p.19. Stando così le cose appare del tutto ininfluente la
circostanza, evidenziata dalla Gelao, che all’epoca vescovo di Andria fosse un
Franco appartenente (forse) al ramo napoletano della casata.
16 Lo stesso Giovanni, sia nella lettera di dedica al duca Carafa (di Franco 1606, ristampa 2009, p.10) e sia nella nota ai lettori nel congedarsi da Andria (di Franco 1606, p.528), lascia intendere di essersi trattenuto a lungo.
17 Vedasi anche l’analisi in Zito 1999, pp.88-89, ed in particolare la nota 37.
STUDI ED INTERVENTI
Per quanto riguarda la chiesa superiore la questione appare più
complessa. La Gelao afferma che, a suo avviso, questa doveva avere
un aspetto sostanzialmente non dissimile dall’attuale, attribuendo ad
altri Autori l’opinione secondo la quale la chiesa fosse ad aula unica18. Anche quest’affermazione non è condivisibile. In un precedente
lavoro sulla chiesa (Zito 1999, p.79 e segg.) si è già dimostrato che
l’impianto della chiesa superiore, costruita prima della venuta dei benedettini, è tipicamente medievale, a tre navate senza transetto e con
cappelle terminali, ciò vuol dire che sotto l’aspetto strutturale corrisponde alla situazione attuale. Diversa sarebbe stata la situazione
all’interno dell’edificio dove i benedettini avrebbero adattato la chiesa
a tre navate esistente, ereditata dalla confraternita, al tipo della chiesa ad una navata con cappelle laterali trasformando, è solo un’ipotesi, le navate laterali in cappelle. Che l’intento dei benedettini sia stato quello di porre in particolare rilievo la navata centrale rispetto alle navate laterali si desume da un’attenta lettura del di Franco e per
almeno due motivi. Per prima cosa si noti come lo stesso scrive «La
nave poi di detta chiesa superiore (…)», invece di scrivere “la nave
centrale o principale”, come sarebbe dovuto essere se la chiesa avesse denunciato apertamente una struttura a tre navate. Evidentemente il di Franco aveva sotto gli occhi una chiesa a navata unica o nella quale la navata centrale obliterava letteralmente quelle laterali, ridotte al rango di semplici “ale”. A conferma di quanto sopra si osservi
la descrizione delle scale che portano alla chiesa superiore, che sono
composte «di cinquanta scalini indiritto per ciascuna, e cinque nelle
lor parti superiori di rimpetto l’una a l’altra, dove si terminano dette scale nel piano della Chiesa maggior di sopra avante l’altare del
santissimo Sacramento» (di Franco 1606, p.4). Risulta evidente, quindi, che le scale non erano rettilinee, come sono ora, ma avevano forma di “L” terminando con gli ultimi cinque gradini nella navata centrale, davanti l’altare. Da questi particolari si comprende come l’attenzione dei fedeli era stata concentrata nella navata centrale, dalla
quale bisognava necessariamente passare per scendere nella chiesa
inferiore. Ne consegue che le navate laterali, che certamente esistevano, come denuncia anche la struttura muraria, erano state messe
in secondo piano, anche se non è ben chiaro come. Forse le navate
laterali erano state trasformate nelle “cappelle” citate nella relazione
mediante la costruzione di setti murari secondo il tipo della chiesa
dei SS. Severino e Sossio di Napoli, dalla quale provenivano i bene-
18 Attribuzione, questa, molto “semplificata”, che non corrisponde alle analisi svolte,
come si riferisce nel seguito.
133
STUDI ED INTERVENTI
dettini di Andria19. Questa sarebbe una soluzione “estrema”, che si pone in contrasto con la facciata, pensata per un edificio a tre navate.
O forse la separazione tra le “cappelle” era stata resa più diafana con
dei varchi aperti nei setti, come nella chiesa di S. Gaetano a Bitonto20, quasi coeva con la basilica di Andria. Oppure, ancora, le navate
laterali erano rimaste aperte e libere e le “cappelle” delimitate semplicemente da balaustre. Comunque sia, bisogna dire che tutto questo
è di secondaria importanza. Quello che risulta evidente è che la navata centrale era quella che dominava la chiesa e dalla quale partivano le scale per scendere nella chiesa inferiore e che all’epoca ancora non esistevano le cappelle laterali esterne del Crocifisso e di S. Benedetto: questo è il senso del termine “stravolto” usato in Zito (1999,
p.80) quando si confronta la descrizione del 1606 con quella del 1650,
termine che Gelao (2008) interpreta in maniera del tutto arbitraria.
134
Infine occorre ri-affrontare sinteticamente la questione dell’Autore
del santuario, che la storiografia locale ha attribuito a Cosimo Fanzago, nome che risulta decisamente improponibile21.
Si è visto che Valeriano si è distinto anche in opere di architettura, sebbene queste notizie non sono ricavate da documenti ma da
cronache e testimonianze successive. Sembrerebbe pertanto logico pensare che possa aver avuto un ruolo nell’adattamento della chiesa superiore in forme rinascimentali, ipotesi non esclusa dalla Gelao (2008,
p.118). Alla luce del testo del di Franco quest’ipotesi non risulta condivisibile perché, qualora ciò fosse avvenuto, Giovanni avrebbe certamente riportato, e con rilievo, la notizia nel suo libro, cosa che non
fa22. L’unico dato certo di cui al momento si dispone è il nome di un
«mastro Paolo dell’Abbate, capo mastro della fabbrica di detta chiesa»,
testimone in una “grazia” il 10 marzo 1605 (di Franco 1606, p.324).
Non sappiamo se la qualifica di “capo mastro della fabbrica della
chiesa” sia indicativa del fatto che i lavori della chiesa superiore fossero ancora in corso oppure, forse la più verosimile, che il medesimo
fosse inserito stabilmente in una struttura tecnico-amministrativa de-
19 Vedasi l’ipotesi ricostruttiva in Zito (1999), p.84, fig.15.
20 Vedi Cazzato V. et alii (a cura), Atlante del barocco in Italia. Terra di Bari e Capitanata, Roma 1996, p.73, fig.16.
21 Vedasi la bibliografia citata da ultimo in Gelao 2008, p.113. Bisogna segnalare
che il nome del Fanzago è stato anacronisticamente riproposto in Melillo M., Il
10 Marzo 1576 e le vicende del Santuario di Andria, ivi 2011.
22 Si fa per inciso notare che, per ben due volte, Giovanni evidenzia il ruolo svolto
da Valeriano nel monastero: una prima volta nel 1592 per la liberazione di un indemoniato e una seconda volta nel 1604 per redigere il rapporto del primo furto
sacrilego verificatosi nel santuario (di Franco 1606, rispettivamente p.220 e p.335).
STUDI ED INTERVENTI
dicata alla manutenzione dell’edificio, sul modello delle medievali “fabricerie” create per la costruzione delle cattedrali. Il nome dell’Autore dell’impianto originario della chiesa, quindi, è una questione che
resta ancora aperta, mentre è probabile che l’adattamento in forme rinascimentali dell’interno della chiesa superiore, effettuato dai benedettini, possa essere opera di una persona tutt’ora ignota, appartenente all’Ordine.
2. Le epigrafi sulla facciata della grotta23
La chiesa inferiore del santuario si compone di due parti: quella
relativa alla grotta, che contiene la sacra Immagine in una nicchia
cavata nel tufo, sovrastante un altare, e quella relativa al “vestibolo”,
cioè un corpo di fabbrica a tre navate addossato alla facciata della
grotta. Quest’ultima si presenta in una veste cinquecentesca, articolata in tre livelli coronati da un timpano triangolare. Sul fregio sovrastante il secondo livello è incisa un’iscrizione il cui testo, a partire dal di Franco (1606, p.4) e accreditato da tutta la storiografia locale successiva, sarebbe il seguente:
PARVM IN ABSCONDITO SACRVM OBLIVIONI RELICTVM,
MEMORI PIETATIS VIRGINI:
PIORVM AVXILIO MAGNVM REPONITVR, ET PATENS.
DIE PRIMI SABBATHI IVNII. ANNO SALVTIS M. D. LXXVI
La forma dubitativa è d’obbligo dal momento che l’epigrafe non é
interamente leggibile a causa della mancanza di alcuni pezzi mediani, rimossi verso il 1849 per far posto ad un organo installato in occasione del rivestimento della facciata con una nuova sovrastruttura24.
Con l’ausilio delle moderne tecnologie digitali è stata condotta una
campagna fotografica che ha reso possibile proporre un restauro virtuale della facciata (Fig. 2), ottenuto ricollocando al posto originale i
pezzi dell’epigrafe a suo tempo rimossi per l’installazione dell’organo
23 di Vincenzo Zito.
24 Il rivestimento della facciata con sovrastrutture barocche non sarebbe opera del
‘700, come afferma la Gelao, ma sarebbe stata realizzata nel 1849, come attestava un’epigrafe a suo tempo esistente che si concludeva con la frase “Abbellito più
degnamente con opera scultorea nell’anno del Signore 1849” (Zito 1999, p.90, nota 42). L’organo è opera dell’organaio napoletano Michele Sessa, autore anche
dell’organo collocato nell’orchestra del 1644 nel coro della chiesa superiore, in sostituzione di quello distrutto a seguito della confisca operata nel 1806. La facciata del 1849 è stata poi rimossa nel 1911 restituendo alla vista, mutila, la primitiva ed attuale facciata (Zito 1999, p.95).
135
STUDI ED INTERVENTI
e che, fortunatamente, non sono andati perduti. Da questa operazione il testo dell’epigrafe risulta inequivocabilmente essere il seguente:
PARVVM IN ABSCONDITO SACRVM OBLIVIONI RELICTVM
MEMORI PIETATIS VIRGINI PIORVM
AVXILIO MAGNVM REPONITVR ET PATENS
DIE. I. SABBATI. IVNII. ANNO SALVTIS M D LXXVII
136
È facile rilevare come, tra l’epigrafe riportata dal di Franco e
quella realmente esistente, ci siano delle differenze. Preliminarmente occorre far presente che, all’epoca, le lettere “U” e “V”, sia maiuscole che minuscole, erano usate e interscambiate in maniera indifferente. Nelle epigrafi in lettere maiuscole, in particolare, la “V” sostituiva sempre la “U”. Si tratta di differenze solo formali che non
incidono, per chi sa leggere il testo del ‘600, nella sua sostanza. Parimenti occorre segnalare che l’abbreviazione apportata alla parola
“ABSCONDITO”dal lapicida che ha inciso l’epigrafe, per la verità poco visibile, nella quale ha fuso insieme le lettere della sillaba “AB”,
è stata sciolta sia nel di Franco e sia in questa trascrizione per
mancanza del corrispondente carattere tipografico. Venendo alle differenze, una prima riguarda la soppressione di una “V” nella prima
parola (PARVM in luogo di PARVVM) che forse è un errore tipografico. Una seconda riguarda l’esplicitazione del giorno della data,
scritto in forma estesa dal di Franco (PRIMI) mentre in situ è riportato il semplice carattere “I”. Anche questa non è rilevante. Una
terza differenza consiste nell’aggiunta da parte del Nostro di una
“H” alla parola “SABBATI” che diventa “SABBATHI”. Infine un’ultima differenza, che sinora nessuno ha rilevato, è di natura più sostanziale e riguarda l’anno inciso in numeri romani al termine
dell’epigrafe: nel testo del di Franco è riportato M.D.LXXVI, cioè
1576, anno ripetuto da tutta la storiografia successiva, ma in situ
l’anno inciso è inequivocabilmente M D LXXVII, cioè 1577, l’anno
successivo (Fig. 3)25. Il testo dell’epigrafe è scarsamente leggibile ad
occhio nudo, e questo potrebbe giustificare in parte la sua lettura
non corretta. In particolare l’ultimo carattere a destra è il meno leggibile del testo, poco percettibile da terra ma chiaramente visibile
con un binocolo o, meglio ancora, in una fotografia digitale opportunamente ingrandita. Tuttavia questo doveva essere ben leggibile nel
1606 e la sua errata trascrizione pone dei quesiti che in seguito si
cercherà di risolvere.
25 Devo la sollecitazione per una lettura corretta dell’anno all’attenta osservazione
dell’amico Nicola Milella.
STUDI ED INTERVENTI
Questa data, la cui corretta lettura si presenta particolarmente
straordinaria perché, pur essendo stata per secoli sotto gli occhi di
tutti è passata regolarmente inosservata, nello sconvolgere la tradizione consolidata permette di puntualizzare meglio una parte delle fasi costruttive del santuario. In un precedente lavoro si è dimostrato
come l’intera basilica sia caratterizzata da impianto e da particolari
architettonici medievali, il che porta ad attribuirne la costruzione al
periodo in cui il santuario era gestito da una confraternita (Zito 1999,
p.79). Non mancano, tuttavia, Autori contemporanei che attribuiscono
la costruzione della basilica, chiesa inferiore compresa, ai benedettini26. La corretta lettura dell’anno effettivamente esistente nell’epigrafe permette, quindi, di dare un contributo, si spera risolutivo, alla
questione.
Secondo la storiografia locale, avviata dal di Franco (1606, p.4) e
proseguita ininterrottamente sino ai nostri giorni, l’epigrafe di che
trattasi è un semplice “epitaffio dell’invenzione”, cioè un semplice testo commemorativo posto a ricordare l’evento della scoperta dell’Immagine sacra, privo quindi di relazione alcuna con l’opera architettonica nella quale è inserita. Prova ne sia che tutti gli Autori si sono
sempre limitati a trascriverne il testo, omettendo stranamente sia di
riportarne la traduzione dal latino e sia di svolgere una doverosa, sia
pur sintetica, analisi semantica.
La traduzione del testo dell’epigrafe è la seguente:
Piccolo luogo sacro abbandonato nell’oblio,
dedicato alla Vergine della pietà,
restaurato con l’aiuto dei pii (devoti) è restituito grande.
Giorno del primo sabato di giugno. Anno della salvezza 157727
Analizzando il testo è facile rilevare come lo stesso si riferisca al
sito della grotta, che da essere un “piccolo luogo sacro abbandonato
nell’oblio” adesso è divenuto “grande” perché “restaurato con l’aiuto
dei devoti”. Risulta quindi di tutta evidenza come il testo dell’epigrafe faccia riferimento ai lavori eseguiti per rendere adeguatamente
fruibile il luogo che contiene l’immagine, per cui è da ritenere che la
data del 1577 indica che in quell’anno i lavori per la costruzione della chiesa inferiore e di quella intermedia, se non ultimati, erano almeno giunti ad uno stadio notevolmente avanzato.
26 Da ultimi Gelao (2008, p.107) e Melillo M., Il 10 Marzo 1576 e le vicende del Santuario di Andria, cit.
27 Ringrazio mia figlia Mariateresa per la traduzione dal latino.
137
STUDI ED INTERVENTI
138
Pertanto, alla luce di quanto innanzi, risulta ulteriormente rafforzata l’ipotesi a suo tempo avanzata in Zito (1999, p.79) secondo la
quale la chiesa inferiore, la chiesa intermedia e le principali parti di
quella superiore, siano state eseguite nei primi quattro anni in cui la
gestione del santuario era affidato alla confraternita.
Chiarito il senso dell’epigrafe della facciata, si pone il problema di
individuare perché il di Franco ha riportato nel suo lavoro una data
sbagliata, influenzando così tutta la letteratura successiva. Le ragioni di una così vistosa mancanza possono essere due.
Una prima può essere individuata nel fatto che il Nostro sarebbe
stato solo di passaggio ad Andria, come ipotizza la Gelao (2008,
p.101-102), per cui sembra naturale che la data sia stata letta in maniera sbagliata, anche perché la sua posizione in alto la rende di difficile lettura. Questa ipotesi, tuttavia non è accettabile in quanto, come si è visto sopra, il Nostro ha dimorato stabilmente per lungo tempo in Andria, ospite dei benedettini, presso i quali esercitava regolarmente anche il suo ministero sacerdotale. Sembra quindi impossibile che sia incorso nell’errore marchiano di sbagliare l’anno dell’epigrafe, quando questo doveva essere ben visibile e leggibile ad occhio
nudo, anche dal basso.
Esclusa questa ipotesi, una seconda, un pò più intrigante, può essere individuata nell’evolversi degli eventi durante i primi anni di vita del santuario. Come si è visto, i benedettini sono subentrati nella
gestione del santuario nel 1582, quando la chiesa inferiore e la relativa epigrafe dovevano essere già esistenti. Gli stessi potrebbero non
avere ben compreso il senso dell’epigrafe e, conseguentemente, avrebbero coperto l’ultima cifra romana che indica l’anno, facendolo diventare quindi 1576, coincidente con l’anno del rinvenimento dell’Immagine sacra, data che a loro deve essere sembrata la più logica. Pertanto il di Franco avrebbe trascritto l’anno che effettivamente si leggeva ai suoi giorni non rilevando, anch’egli, la contraddizione esistente tra il testo dell’epigrafe e l’anno riportato. A conferma di quanto sostenuto, si fa presente che nella relazione del 165028 é trascritta
l’epigrafe senza gli errori del di Franco ma aggiungendone altri, tranne l’anno che è sempre 1576. Questo vuol dire che il testo non è stato copiato dal di Franco ma è stato letto in loco, sia pure con altre
lievi differenze di trascrizione, e che, pertanto, nel 1650 l’anno che si
leggeva era sempre MDLXXVI. A fronte di eventuali accuse di forzature su questa interpretazione si fa rilevare che proprio l’ultimo ca-
28 Leccisotti T., «I monasteri di S. Maria dei Miracoli di Andria ecc.», in Archivio
Storico Pugliese, 1951, p.149.
STUDI ED INTERVENTI
rattere, come si è già notato, è il meno visibile dell’intero testo, come
se sia stato per lungo tempo obliterato, ricoprendolo con dello stucco.
Assodato che l’epigrafe non rappresenta la memoria dello scoprimento dell’immagine sacra ma indica la data del completamento,
quanto meno nelle parti principali, della chiesa inferiore e di quella
intermedia, è possibile sciogliere alcuni dubbi sulla originaria forma
della facciata della grotta che oggi si presenta mutila. Clara Gelao
(2005, p.174) ipotizza che “un tempo”, non altrimenti meglio precisato, dove ora ci sono i bassorilievi dell’Annunciata e dell’Angelo annunciante dovevano esserci altre due finestre, tesi ripetuta anche successivamente (Gelao 2008, p.109). Questa tesi, oltre che gratuita, non
è condivisibile per almeno tre motivi.
Il di Franco (1606, p.3) afferma che la facciata è bucata da quattro finestre, dove sono collocati i calici e le altre argenterie offerte dai
fedeli al santuario. Il numero delle finestre è confermato nella descrizione della chiesa intermedia dove riferisce che «nella parte occidentale, dove sono le suddette quattro fenestre, che corrispondono alla sopradetta facciata da basso, dalle quali riceve il lume la capanna,
& avanti a quella di mezzo alquanto maggiore, vi è una statua di
Giesù Signor nostro…» (di Franco 1606, p. 6). Si rileva, quindi, che
le finestre sono sempre quattro ma che quella di mezzo è più grande
delle altre29. Essendo le finestre in numero pari, tenuto conto delle descrizioni e del contesto, la loro disposizione più ragionevole non può
che essere quella proposta nella ricostruzione virtuale di fig. 2).
In aggiunta a quanto già esposto si fa presente che alle spalle dei
bassorilievi dell’annunciazione esistono due pilastri inglobati nella
struttura muraria della facciata, opere che sostengono la struttura della chiesa intermedia e del coro di quella superiore (Fig. 4). Risulta
quindi materialmente impossibile, per motivi meramente strutturali, la
presenza di ulteriori finestre in luogo dei citati bassorilievi. Del resto,
seguendo la tesi della Gelao, le finestre sarebbero state fino a otto (le
quattro finestre a giorno dei calici più la finestra centrale più larga
delle altre più le tre finestre del livello superiore, due delle quali sarebbero state tompagnate per dipingervi le immagini di santi benedettini (Gelao 2008, p. 109), ragion per cui alla fine i conti non tornano. Infine non si può fare a meno di rilevare che, qualora le quattro finestre e quella centrale fossero state allineate sullo stesso piano
orizzontale, ciò avrebbe comportato il pressoché totale annullamento
della struttura muraria creando seri problemi di stabilità.
29 Quindi al centro della facciata non esisteva una nicchia, come afferma Gelao
2008, p.109, ma una finestra.
139
STUDI ED INTERVENTI
140
Oltre all’epigrafe principale di cui si è discusso, sarebbe individuabile una seconda epigrafe alla base del timpano sull’ultimo livello. Infatti dall’ingrandimento delle foto digitali é chiaramente visibile
una lettera “E” color “terra di Siena naturale” nonché i resti di quelle che potrebbero essere una lettera “A”, una “V”, una “F” ed una “S”
(Fig. 5)30. Sono altresì visibili, in ordine sparso, altri piccoli frammenti
colorati dai quali non è assolutamente possibile individuare le lettere
alle quali appartenevano. A differenza dell’epigrafe del livello inferiore, di cui si è ampiamente discusso, quest’ultima è semplicemente dipinta e questa è stata, senza dubbio, la causa della sua pressoché totale distruzione, avvenuta probabilmente nel 1911 con la rimozione
dell’incamiciatura di stucchi del 1849.
Quello che lascia perplessi è la constatazione che di quest’ultima
epigrafe non si conoscono trascrizioni. Nessuno degli storici del santuario ne ha fatto cenno. È pur vero che dal 1650 sino alla prima
metà dell’800 non si conoscono descrizioni dettagliate del santuario, il
che porterebbe ad ipotizzare che l’epigrafe possa essere stata apposta
proprio in questo periodo. Tuttavia, stante l’assoluta mancanza di notizie in merito, su questo argomento occorre sospendere ogni valutazione.
3. L’affresco del miracolo di S. Placido31
Quando, nel Gennaio 1998, dalla parete che fronteggia la grotta
con l’immagine della Vergine fu rimossa la tela raffigurante la Regina di Saba alla corte di Re Salomone, per essere sottoposta a restauro, venne alla luce un affresco del quale s’ignorava l’esistenza
(Fig. 6). Il dipinto, di chiara impronta secentesca, raffigura l’episodio
del salvataggio di San Placido dall’annegamento, derivante dall’agiografia del santo, e costituisce la conferma che le pareti della chiesa
inferiore, verso la fine del XVII secolo erano tutte dipinte32. L’affresco,
che è racchiuso in una cornice dipinta ed é inquadrato in un’architettura, anch’essa dipinta, formata da una balaustra sorretta da colonne con capitelli ai due lati, si presenta parzialmente mutilo sia per
i danni subiti dal supporto sia perché in parte coperto dalla cornice
di gesso curvilinea che conteneva la tela rimossa.
Al momento resta ignoto l’autore del dipinto per la mancanza di
documentazione dovuta alla distruzione dell’archivio del santuario, avvenuta dopo la confisca effettuata nel 1806.
30 Anche della “scoperta” di questa seconda epigrafe sono debitore di Nicola Milella.
31 di Nicola Montepulciano.
32 Zito 1999, pag. 88, nota 34.
STUDI ED INTERVENTI
L’affresco presenta alla base un’estesa didascalia latina, distribuita su tre righi, che descrive la scena rappresentata nel dipinto (Fig.
7). Si tratta di una particolarità piuttosto inconsueta nella nostra
città, dal momento che l’unico altro caso di affresco con epigrafe si
trova nel Cristo Pantocratore presente nella cripta della Cattedrale di
Andria, dove sul libro che Cristo regge con la mano sinistra si legge
la frase “Lux ego sum”, Io sono la luce, ovvero la salvezza.
Purtroppo l’epigrafe è mutila sia perché in parte coperta dalla cornice in gesso e sia perché alcune lettere sono scolorite e, quindi, poco visibili. Addirittura il terzo rigo è quasi integralmente ricoperto
dalla cornice di gesso. Le parole integre che si possono leggere ad occhio nudo sono soltanto sei: DVM, PLACIDVS, IN, IMPETV, JVSSV,
AQVAS. Altre quattro parole sono incomplete: RAPERET, VPER, INCEDF, ATTRAY. Le lacune sono quindi talmente gravi da rendere
l’epigrafe quasi incomprensibile.
Con l’aiuto di un binocolo si leggono meglio altre lettere ma per
la soluzione del testo è stata determinante la decisione di effettuare
delle foto digitali da esaminare, opportunamente ingrandite, al computer33. Dall’esame delle foto si possono leggere più chiaramente le
parole RAPERETVR, (che da terra si legge “RAPERET”), parola “INCEDENS”, (che da terra si legge “INCEDF”). Quindi, le parole intelligibili diventano 8, alle quali si possono aggiungere tracce di altre
lettere che, successivamente, risultano molto utili alla comprensione
del testo.
Tutto questo, però, non é sufficiente per comprendere la didascalia. Poiché le ricerche sui testi nelle varie biblioteche non hanno dato alcun esito, si è pensato di eseguire una ricerca su Internet di una
estrapolazione certa del testo34. Inserite quindi alcune parole della didascalia e precisamente “Dum Placidus monachus”, è venuto fuori
l’intero testo originario dal quale era stata estratta l’epigrafe.
La didascalia è un adattamento di una frase tratta dal Divinum
officium matutinum S. Pauli primi Eremitae et Confessoris scriptura:
feria VI (sexta) infra Hebdomadam I post Epiphaniam (lectio 9) –
Commemoratio St. Mauri, Abbati., cioè dalla nona lettura dell’Ufficio
divino mattutino di S. Paolo, primo eremita e confessore, venerdì della I settimana dopo l’epifania - commemorazione di S. Mauro Abate.
Viene qui riportata quella parte della commemorazione della vita
di S. Mauro, nel testo originale in latino e relativa traduzione, che
33 Devo l’esecuzione delle foto a Michele Monterisi il cui contributo in questa ricerca è stato determinante.
34 Anche questa intuizione la devo a Michele Monterisi.
141
STUDI ED INTERVENTI
più ci interessa, perché da questa l’autore dell’affresco ha tratto la didascalia:
Maurus nobilis Romanus puer a patre Eutichio Deo sub sancti Benedicti disciplina oblatus, brevi tantum divina gratia profecit, ut
ipsi magistro admirationi esset: qui illum saepe veluti regularis observantiae, et virtutem omnium specimen, ceteris discipulis ad imitandum proponebat. Cujus adhuc adolescentis illud admirabilis
obedentiae exemplum a sancto Gregorio Papa commemoratur. Nam
cum Placidus monachus in lacum prolapsus, aquarum impetu raperetur, sancti Patris jussu accurrens Maurus, et super aquas incedens, socium capillis apprehensum, ad terram attraxit35.
142
Traduzione
Mauro nobile fanciullo romano, consacrato a Dio dal padre Eutichio
sotto la guida di San Benedetto, in breve tempo crebbe tanto in divina grazia, da essere ammirato dallo stesso maestro, che spesso lo
proponeva (lo indicava) agli altri discepoli come esempio di costante (zelante) obbedienza, e modello di ogni virtù da imitare. L’esempio di ammirabile obbedienza di quel giovane viene anche ricordato da San Gregorio Papa. Infatti quando il monaco Placido caduto
nel lago, stava per essere portato via dall’impeto delle acque, Mauro accorrendo su comando del santo Padre e camminando sulle acque, preso il confratello per capelli, lo trasse a riva.
La didascalia è stata ricavata dall’ultimo periodo del brano, quello, cioè, sottolineato. Il periodo non fu riportato fedelmente, ma adattato con alcune varianti per renderlo autonomo dal contesto e comprensibile. Qui si riporta l’intero periodo variato e la relativa traduzione (Fig. 8).
Dum Placidus in lacum prolapsus, aquarum impetu raperetur,
sancti Benedicti jussu accurrens Maurvs, et super aquas incedens,
socium capillis apprehensum, ad terram attraxit.
Mentre Placido, caduto nel lago, veniva travolto dall’impeto delle
acque, accorrendo Mauro su comando di San Benedetto, camminando sulle acque, preso il confratello per capelli, lo trasse a riva.
La frase originale è quindi composta da 25 parole, mentre la didascalia si compone di 23. Perché? Perché eliminando ma anche sostituendo alcune parole se ne ricava un brevissimo racconto. Però a rendere difficile la comprensione, oltre alle eliminazioni e sostituzioni, ci
sono i danneggiamenti e occultamenti, questi ultimi dovuti alla cornice in stucco. Per quest’ultimo motivo il terzo rigo quasi non esiste più.
35 La sottolineatura è nostra.
STUDI ED INTERVENTI
Altre tre parole recano scarsissime tracce di poche, singole lettere, ma
grazie alla loro conformazione si é potuto ricostruire, con l’ausilio del
computer, esattamente le lettere e da queste risalire alle parole cui
appartengono. Di queste, inoltre, due sono del testo originale mentre
una è sostituzione. Un’altra indicazione utile si é avuta dal modo con
cui il pittore scrisse le iniziali maiuscole dei nomi dei santi. Quasi
sempre sulle epigrafi le parole sono scritte interamente con lettere
maiuscole ed in alcune poche altre si può osservare che le parole sono inserite nei righi. Anche il nostro Autore si è servito dei righi, ma
si nota che per scrivere i nomi di persona la lettera iniziale supera il
rigo. Così di una parola si é potuto riconoscere con certezza, insieme
ad alcune piccole tracce di 4 lettere e una sola completa, il nome “Benedicti” (genitivo latino), non presente nel testo originale.
Pertanto, rispetto al testo originario, due sono le parole eliminate:
NAM, con cui inizia la frase originale, e MONACHVS, mentre due
quelle sostituite: DVM al posto di CVM e BENEDICTI al posto di
PATRIS. Perchè l’eliminazione di NAM? Evidentemente, dovendosi riportare una frase ad uso didascalico e fuori dal suo contesto, non ha
senso iniziare la frase con NAM che in latino vuol dire “INFATTI”,
quindi una congiunzione coordinante che conferma o richiama una affermazione precedente contenuta in un’altra frase del contesto. Naturalmente nell’affresco non si poteva riportare il contesto per brevità.
Anche la seconda eliminazione “MONACHVS” è fatta per brevità. Per
le parole sostituite, la prima parola è “CVM” da tradursi con “QUANDO” per far posto a “DVM” (MENTRE), per spiegare cosa avveniva in
quel momento, quando S. Placido cadde nel lago. La seconda è “BENEDICTI” al posto di “PATRIS”, questo perché le parole “SANCTI
PATRIS” nel testo originario si riferiscono S. Benedetto, ma questo si
comprende solo se si legge tutto il testo che precede la frase. Chi invece si trova a leggere la sola didascalia è indotto a tradurre “SANCTI PATRIS” con “Santo Padre”, appellativo col quale si designa il Papa, che col miracolo non c’entra. Così con poche variazioni si diede il
senso voluto: appartenenza all’Ordine, virtù dell’obbedienza, miracolo.
L’affresco trova una giusta collocazione nella chiesa inferiore dove
vi sono le immagini affrescate di S. Margherita e S. Nicola, che sono
due santi “sauroctoni”, capaci, cioè, di sconfiggere ed esorcizzare il
diavolo sotto forma di drago, al pari di S. Silvestro, di S. Giorgio, di
S. Michele36. Il de Palma ci fa di seguito osservare come Mario Sen-
36 de Palma L.M., «Origini medievali di un santuario mariano. L’inventio di S. Maria dei Miracoli di Andria» in Bertoldi L., Renna L., La Madonna d’Andria, ivi
2008, p. 33.
143
STUDI ED INTERVENTI
144
si «ha posto in evidenza quanto il culto e la devozione per i numerosi santi sauroctoni sia da porre in relazione con il problema rappresentato dall’impaludamento delle acque e con i danni provocati sulla
popolazione dei territori interessati dalle epidemie malariche». Ma,
ancora, i santi sauroctoni sono invocati anche per altre forme di difesa dalle forze delle acque. S. Silvestro è venerato a Roma come il
santo che protegge anche dallo straripamento del Tevere, a Venezia
S. Giorgio è invocato per la difesa dall’acqua alta, S. Michele dalle acque malariche. Infatti «richiamandosi alle scene descritte dall’Apocalisse (12,12-16), la forza delle esondazioni viene configurata con il vomito del drago, mentre l’impeto del mare dal drago precipitato negli
abissi. Perciò San Nicola, che secondo la leggenda dirada la tempesta
e salva i naufraghi, può considerarsi -per estensione- un santo sauroctono». E questo miracolo è rappresentato nella nostra grotta, dove
vi è l’icona di S. Nicola. L’affresco è affiancato da sei scene relative
alla vita del santo, due delle quali illustrano le fasi del miracolo del
salvataggio di alcuni marinai: nella prima scena S. Nicola appare ai
marinai di una nave sorpresa dalla tempesta, nell’altra i marinai, riconosciuto il santo salvatore, si prostrano per ringraziarlo. Anche S.
Margherita, il cui affresco è pure nella grotta, è una santa sauroctona che nel Medioevo era invocata o contro la furia di piena delle acque torrentizie oppure per il ristagno in momenti di secca, pericoloso
per la formazione di acquitrini che potevano favorire l’insorgenza della malaria. La martire antiochena è una santa sauroctona anche perché capace di sconfiggere il drago durante la sua prigionia e, nello
stesso tempo, capace di dominare con la preghiera la potenza delle
acque. La santa uscì indenne dal tormento dell’acqua fredda in cui fu
immersa per essersi rifiutata di sposare il governatore pagano Olibrio.
A questo punto viene naturale chiedersi il perché sia stato scelto
questo soggetto per decorare l’aula della chiesa inferiore. Si possono
fare due ipotesi che non si escludono a vicenda.
Prima ipotesi. Il santuario era retto dai monaci benedettini e la
storia dell’affresco aveva come protagonisti due monaci, San Mauro e
San Placido che appartenevano all’Ordine.
Seconda ipotesi. Dato l’enorme afflusso di pellegrini nel nostro
santuario, provenienti da ogni parte della Italia Meridionale, si voleva dare grande risalto all’Ordine dei Benedettini. Per far questo i
Cassinesi fecero dipingere l’affresco di fronte alla grotta, in modo da
colpire il pellegrino, che scendeva verso questa. Era come un manifesto dell’Ordine. In base alle mie ricerche, sebbene non approfondite,
non risulta in nessuna chiesa o monastero benedettino della provincia di Bari un dipinto raffigurante il salvataggio di San Placido che,
STUDI ED INTERVENTI
probabilmente, era ritenuto in tempi passati uno dei miracoli più sensazionali di San Benedetto.
4. Sacello della grotta precedente a quello attuale
Nella grotta, ai piedi dell’Immagine sacra, trovasi un altare preceduto da un sacello (tempietto), dono di Francesco II di Borbone, ex
re del regno delle Due Sicilie, fatto per sciogliere un voto compiuto
dal defunto genitore Ferdinando II il quale non ebbe il tempo materiale per adempiervi37.
Del vecchio sacello con altare che, precedentemente, era posto davanti l’Immagine, non si hanno notizie da parte degli Autori moderni che hanno descritto il santuario. Una descrizione, sia pure sommaria, è stata ritrovata nell’opuscolo di Mons. Merra E., La Madonna dei Miracoli d’Andria (Bologna 1872, pp.48-49)38. Si trascrive, perché non se ne perda la memoria, la descrizione del Merra.
In fondo della sacra grotta vi sono tre altari, dei quali il medio è
posto sotto la sacra Immagine, e funziona da altare maggiore. Il
piano di detto altare è sollevato su quello degli altri due di metri
uno e venti, e vi si accede da due rampe laterali di cinque gradini ognuna. Questo piano sollevato forma un tutto a sé, ed è circondato da una fortissima cancellata in ferro con fregi di ottone.
Le sue pareti sono adorne di cristalli colorati che nell’insieme presentano un disegno svariatissimo; anche l’altare è così costruito.
La descrizione del Merra conferma l’ipotesi avanzata da G. Lepore secondo la quale il primitivo pavimento della grotta doveva trovarsi ad una quota di poco più di un metro più alta dell’attuale39. Da
notare, inoltre, che al tempo del Merra c’erano anche altri due altari, uno sotto l’affresco di S. Margherita e l’altro dal lato opposto, sotto un quadro dedicato all’Annunziata donato da Vincenzo Carafa.
Analoga descrizione è riportata da P. Cosma Lojodice nel Manuale di pratiche divote in onore di S. Maria dei Miracoli in Andria40. Al-
37 Per la descrizione vedasi Petrarolo P., Il santuario di Santa Maria dei Miracoli,
Andria 1996, pp.45-46.
38 Si tratta della prima edizione del Merra sul nostro santuario, poi riproposta in
una seconda edizione nel 1876 ed infine, ampliata, inserita nella raccolta Monografie andriesi, Bologna 1906.
39 Cfr. Bertelli G., Lepore G., «La lama di Santa Margherita e la grotta di S. Maria dei Miracoli ad Andria», in Bertoldi Lenoci L., Renna L. (a cura), La Madonna d’Andria, ivi 2008, pp.55-56.
40 Lojodice Cosma P., Manuale di pratiche divote in onore di S. Maria dei Miracoli
di Andria, Bologna 1899, p.12, nota 1.
145
STUDI ED INTERVENTI
la descrizione del Merra il Lojodice aggiunge la notizia che la decorazione in cristalli è stata opera del P. Tommaso Tasca, agostiniano41.
Aggiunge, inoltre, che
(…) nell’abbassare il pavimento all’odierna altezza fu scoperto uno
scheletro. Si vuole fosse d’uno dei primi monaci Benedettini, venuti a prendere possesso del Santuario; certamente d’un divoto
della Madonna dei Miracoli.
Il P. Francesco Saverio Jafanti, allora Priore, curò di raccogliere
quelle ossa, le chiuse in una cassetta, che venne fabbricata in un
vano aperto appositamente nel masso tufaceo della grotta.
Ora che scrivo questa nota (9 Marzo 1899) ho fatto murare sopra
quel vano una lapide con la seguente epigrafe:
146
DEIPARAE . A . MIRACULIS . CULTOR
SUB EJUS . PRISCO . SACELLO
JACEBAM
NUNC . HIC
ALIO . NE . TRANSFERAR
ADPRECOR
AVE . MARIA
che tradotto significa:
Devoto della Madonna dei Miracoli,
ero ancora sepolto sotto il suo originario sacello (tempietto),
perciò ora supplico di non essere traslato in altro luogo.
Ave Maria.42
È davvero singolare il fatto che tutti coloro che, a partire dal
1899, si sono occupati del santuario43 abbiano totalmente ignorato
questa epigrafe. Fa eccezione soltanto G. Lepore che nel suo lavoro
sulla grotta pone dei quesiti sul significato dell’epigrafe in relazione
ad eventuali depositi sepolcrali nei pressi della laura44.
I quesiti sollevati da Lojodice e da Lepore possono essere risolti
da una notizia fornita dal Merra. Probabilmente le ossa ritrovate ap-
41 P. Tasca faceva parte del gruppo di agostiniani che nel 1839 aveva preso possesso del santuario in sostituzione dei benedettini (Merra E., «La Madonna dei Miracoli d’Andria», in Monografie andriesi, Bologna 1906, pp.402-403).
42 Traduzione di N. Montepulciano.
43 Da ultimo Melillo M., Il 10 Marzo 1576 e le vicende del Santuario di Andria, ivi
2011.
44 Cfr. Bertelli G., Lepore G., «La lama di Santa Margherita e la grotta di S. Maria dei Miracoli ad Andria», cit., p.52.
STUDI ED INTERVENTI
partenevano al benedettino Oliviero Carafa, figlio “cadetto” del duca
d’Andria, dove morì nel 1771 e fu sepolto in una tomba ai piedi della cripta45.
Di questo benedettino andriese si sa che è stato abate di S. Lorenzo di Aversa46, poi di S. Benedetto in Chiaia a Napoli47, poi nuovamente di S. Lorenzo di Aversa48.
5. Facciata della chiesa superiore49
La facciata della chiesa superiore del santuario si presenta con tre
porte di accesso e sovrastanti tre finestroni, il tutto coerentemente alla distribuzione interna a tre navate della chiesa. Un portico su sei
pilastri quadrangolari, quattro dei quali compositi con colonne, coperto con volte a crociera precede le tre porte d’ingresso.
I finestroni della parte superiore hanno una sagoma esterna
strombata che si profila a leggero sesto acuto, molto simile alle monofore medievaleggianti che si vedono sul fianco della chiesa superiore e sulle pareti di quella inferiore (Fig. 9). In un momento non ancora meglio identificato, forse durante il settecento, nella parte interna superiore dei finestroni venne inserito un architrave in modo da
trasformarli in sagoma rettangolare, lasciando però intatta la sagoma
esterna, come ancora oggi è visibilmente verificabile.
In un precedente lavoro (Zito 1999, p. 77 fig. 6) si è accennato
all’ipotesi che le finestre laterali sarebbero state anche accorciate per
ottenere l’altezza necessaria alla costruzione del portico attuale, realizzato in sostituzione del portico su quattro colonne menzionato dal di
Franco (1606, p. 7). Questa ipotesi è stata confermata dall’esame diretto delle suddette finestre, possibile soltanto accedendo al terrazzo di
copertura del portico attraverso l’ex monastero. Si è rilevato che men-
45 Merra E., cit., pp. 386-387. Il Merra trae la notizia da una «Storia Mss. di Andria» del prevosto Pastore (XVIII sec.), P.II, Cap. XVI, documento tutt’ora introvabile (vedasi Zito V., La guerra dei 200 anni, Andria 2010, pp.22-25). Lo stesso
Merra, forse senza rendersene conto, riferisce che alla morte del P. Oliviero, che
sarebbe avvenuta all’età di 67 anni, avrebbe pianto la madre la quale, vista l’età
del defunto, probabilmente non era più in vita.
46 Archivio del monastero di Montecassino, Atti dei Capitoli della Congregazione
Cassinese anni 1750; 1751; 1753 e 1754.
47 Archivio del monastero di Montecassino, Atti dei Capitoli della Congregazione
Cassinese anni 1756; 1757; 1759 e 1760.
48 Archivio del monastero di Montecassino, Atti dei Capitoli della Congregazione
Cassinese anni 1768 e 1769. Si devono le notizie sugli atti dei capitoli che interessano “D. Oliviero Caraffa” a D. Faustino Avagliano, Priore del monastero di
Montecassino.
49 di Vincenzo Zito.
147
STUDI ED INTERVENTI
148
tre nel finestrone centrale il davanzale sostiene gli stipiti (Fig. 10), come normalmente deve essere per una corretta esecuzione di quest’elemento architettonico, nelle finestre laterali il davanzale è compreso
tra gli stipiti, fatto questo del tutto anomalo (Fig.11). Unica spiegazione possibile sta proprio nel fatto che le finestre laterali siano state “accorciate” mediante la sovrapposizione, sul vecchio, di un nuovo
davanzale il quale, ovviamente, non poteva che essere inserito tra gli
stipiti esistenti.
Questa constatazione, associata al fatto che gli archi traversi del
portico sono visibilmente “innestati” nella muratura della facciata50
forniscono la prova che l’attuale portico è stato aggiunto alla facciata
e che quindi non si può assolutamente confondere con il «portico fondato sopra quattro colonne di pietra viva» descritto dal di Franco51.
Anche l’ipotesi a suo tempo avanzata da Cusmano Livrea52 secondo la quale le colonne attualmente presenti nei quattro pilastri compositi centrali potrebbero essere un reimpiego delle colonne del vecchio portico non sembra più condivisibile. Infatti recentemente, nel
letto della lama, sono state rinvenute due colonne in pietra calcarea,
che sono state recuperate ed attualmente collocate nel vicino monastero agostiniano di Santa Monica, che per altezza e dimensione possono aver fatto parte del vecchio portico menzionato dal di Franco.
6. Aggiunte alla cronotassi degli Abati53
Nella cronotassi abbaziale compilata da F. Avagliano54 resta insoluto il quesito se D. Severino da Montella sia stato il primo Abate del
monastero andriese o se sia stato semplicemente un amministratore.
Il quesito viene sciolto da Giovanni di Franco che in appendice al suo
libro pubblica l’elenco degli abati fino al 160655. Secondo il suddetto
elenco D. Severino è stato un amministratore del santuario. La qualifica di amministratore di D. Severino è ulteriormente confermata in
alcuni atti notarili conservati presso la sezione di Archivio di Stato di
50 Cfr. Zito 1999, p.78 fig.9.
51 Diversamente la Gelao (2008, p.112) sostiene, senza motivarlo, che il portico attuale è lo stesso di quello descritto dal di Franco.
52 Cusmano Livrea L., «S. Maria dei Miracoli. Andria», in Calò Mariani M.S. (a cura), Insediamenti benedettini in Puglia, Cavallino di Lecce, Vol.II, Tomo I, p.364.
53 di Vincenzo Zito.
54 Avagliano F., «Contributo alla cronotassi abbaziale del monastero di S. Maria dei
Miracoli di Andria», in Bertoldi Lenoci L., Renna L., La Madonna d’Andria, ivi
2008, pp.197-246.
55 Di Franco 1606, p.530. Evidentemente l’elenco degli Abati del Merra, di cui si serve Avagliano, fino al 1606 è tratto dal libro del di Franco.
STUDI ED INTERVENTI
Trani, nei quali il Nostro è qualificato come “Administrator” del monastero e del santuario di “S. Marie Miraculorum in lamis”56. Conseguentemente il primo Abate di Andria è stato D. Arsenio da Padova,
professo di S. Giustina di Padova ed eletto Abate nel 1584.
Alla cronotassi degli abati occorre aggiungerne uno che sino a questo momento era ignoto. Si tratta di D. Costantino dé Notari, professo a Nola nel 1584, a proposito del quale la Matricula del Bossi57 recita:
D. Constantino de Notariis a Nola 21 Martii 1584
Vir tum religiosa probitate tum eminenti doctrina praedictus et
vere illustris. Plura et sane egregia edidit et: 1°. Il duello
dell’ignoranza e della scienza fatto principalmente nel campo filosofico, diviso in due parti sceptica e dogmatica. Mediolani an.
1607. in 4. et Venetiis 1610. 2° Compendium clavis regiae S. Gregorii Sayri. 3° Eiusdem compedii pars. 2.da, ambo Venetiis an.
1613. 4°. Del mondo piccolo ammirevole, discorsi curiosi dell’umana perfezione ecc. Venetiis 1617. 5°. Il mondo grande, Venetiis
1617. 6° Il cittadino del cielo: ritratto del Salmo: Domine quis habitabit ecc. Neapoli an. 1622. Doctrinae eius fama permota Cong.
Nostra illum priorem deinde abbatem costituit in qua dignitate
per aliquos annos probe versatus, tandem an. 1624 ex hac vita
migravit non sine magnum liberatorum maerore.
La Matricula Della Torre è al riguardo più sintetica e leggermente diversa58:
D. Constantinus de Notariis a Nola, professus Neapoli (monastero
di S. Severino) 21 martii 1584, Fuit abbas. Plura scripsit. Vide Bibliothecam Armellini sub Litera C. folio, 136 et 137:
Come si vede nessuna delle due Matricule riporta la notizia della
sua carica di abate avuta in Andria, carica che, però, lo stesso “D.
Constantinus” dichiara di ricoprire nel frontespizio del suo ultimo libro che si riporta integralmente:
Il cittadino del cielo ritratto dal Salmo Domine quis habitabit in
Tabernacolo tuo. Opera del R. P. D. Costantino dé Notari Nolano
56 Archivio di Stato di Trani, Fondo notarile, Notaio Giovanni Vincenzo Tota, Protocollo n.16, anno 1582, ff. 34 v; 103 r; 117 r; 156 r.
57 Bossi A., Matricula monachorum Congregationis Casinensis cit., p.289.
58 Archivio di Montecassino, «Matricola sive Series cronologica monachorum omnium
Congregationis Casinensis» del p.d. Giovanni Battista della Torre, manoscritto,
p.488. Devo questa notizia a D. Faustino Avagliano, Priore del monastero di Montecassino.
149
STUDI ED INTERVENTI
Abbate di S. Maria de’ Miracoli d’Andria della Congregatione Casinense (…) – in Napoli: per Domenico di Ferrante Maccarano,
162259.
Pertanto questo Abate va collocato tra D. Venanzio Agazzini da
Roma, che nel 1621 era Abate in Andria, e D. Vittorino Schirilli da
Napoli, Abate dal 13 maggio 162960. Essendo il dé Notari deceduto nel
1624, al momento non si conoscono i nomi degli abati nel periodo
1624-1629.
Bibliografia essenziale
Bertoldi Lenoci L., Renna L. (a cura) (2008), La Madonna d’Andria, ivi;
150
di Franco G., (1606), Di Santa Maria dé Miracoli d’Andria. Libri Tre,
Napoli, ristampa anastatica, Bari 2009;
Gelao C. (2005), Puglia rinascimentale, Milano;
Gelao C. (2008), «La chiesa di Santa Maria dei Miracoli ad Andria.
L’Architettura», in Bertoldi Lenoci L., Renna L. (a cura), La Madonna d’Andria, ivi, pp.93-140;
Zito V. (1999), «Da laura cenobitica a basilica», in Montepulciano N,
Zito V. (a cura), La lama di Santa Margherita e il santuario della
Madonna dei Miracoli, S. Ferdinando di Puglia.
59 L’opuscolo è stato casualmente individuato da chi scrive presso la biblioteca del
Dipartimento di Studi Classici e Cristiani dell’Università degli Studi di Bari.
60 Avagliano F., «Contributo alla cronotassi abbaziale del monastero di S. Maria dei
Miracoli di Andria», cit.
STUDI ED INTERVENTI
151
Fig. 1) Stemmi nobiliari di alcuni rami dei “di Franco” in Sicilia. Dall’alto in basso:
Francorum Familiae insigne di Catania (da di Franco, Di Santa Maria dei
Miracoli, 1606, p. 95), Franchis (de) di Palermo e Franchi di Messina (da Palizzolo Gravina, Il blasone in Sicilia, Palermo 1871, p. 185).
STUDI ED INTERVENTI
152
Fig. 2) Ricostruzione virtuale della facciata della grotta (Zito 1999, p.96).
STUDI ED INTERVENTI
153
Fig. 3) Particolare dell’epigrafe sul frontone della facciata della grotta, nella quale si
legge chiaramente l’ultima cifra, in caratteri romani, dell’anno 1577.
STUDI ED INTERVENTI
154
Fig. 4) Vista della facciata della grotta dall’interno della cappella intermedia. Particolare. Si nota a sinistra la muratura d’ambito della cappella e, a destra, un
pilastro che fa corpo con la facciata, retrostante il bassorilievo dell’Annunciazione.
STUDI ED INTERVENTI
155
Fig. 5) Resti dell’epigrafe alla base del timpano di coronamento.
Fig. 6) Affresco sulla parete di fondo della chiesa inferiore raffigurante l’episodio del
miracolo di S. Placido.
STUDI ED INTERVENTI
Fig. 7) Didascalia dell’affresco di fig. 6).
156
Fig. 8) Didascalia dell’affresco di fig. 6) integrato delle parti mancanti.
STUDI ED INTERVENTI
157
Fig. 9) Finestra monofora laterale della chiesa inferiore.
STUDI ED INTERVENTI __________________________________________________
Fig. 10) Davanzale del finestrone centrale nella facciata della chiesa superiore.
Fig. 11) Davanzale di una delle finestre laterali nella facciata della chiesa superiore. Notare la
diversa conformazione rispetto a quello del finestrone centrale e della finestra laterale
della chiesa inferiore.